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中阿含经卷第五十二 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 (一九六)大品周那经第五(第五后诵) 我闻如是：一时，佛游跋耆，在舍弥村。尔时，沙弥周那于彼波和中而受夏坐。彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终。终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，斗讼相缚，相憎共诤：“我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应。应说前而说后，应说后而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答。我已伏汝，当复更问，若汝动者，我重缚汝。”更互憍骜，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。崩坏无柱，无所依怙。彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。于是，沙弥周那受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，往舍弥村，住舍弥村北尸摄和林。沙弥周那往诣尊者阿难所，到已礼足，却坐一面。 尊者阿难问曰：“贤者周那，从何所来，何处夏坐？” 沙弥周那答曰：“尊者阿难，我从波和来，于波和中而受夏坐。尊者阿难，彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终。终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，斗讼相缚，相憎共诤：‘我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应。应说前而说后，应说后而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答。我已伏汝，当复更问，若汝动者，我重缚汝。’更互憍骜，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。崩坏无柱，无所依怙。彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。” 尊者阿难闻已，语曰：“贤者周那，得因此说，可往见佛，奉献世尊。贤者周那，今共诣佛，具向世尊而说此事，傥能因此得从世尊闻异法也。”于是，尊者阿难与沙弥周那俱往诣佛，稽首佛足，尊者阿难却住一面，沙弥周那却坐一面。 尊者阿难白曰：“世尊，今日沙弥周那来诣我所，稽首我足，却坐一面。我问曰：‘贤者周那，从何所来，何处夏坐？’沙弥周那即答我曰：‘尊者阿难，我从波和来，于波和中而受夏坐。尊者阿难，彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终。终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，斗讼相缚，相憎共诤：我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应。应说前而说后，应说后而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答。我已伏汝，当复更问，若汝动者，我重缚汝。更互憍骜，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。崩坏无柱，无所依怙。彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。’世尊，我闻此已，恐怖惊惧，举身毛竖：莫令有比丘于世尊去后而在众中起如是斗诤，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患！世尊，我见一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善护善逝。世尊，我见此已，便作是念：若令此比丘于世尊去后，而在众中起如是斗诤，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患！” 于是，世尊问曰：“阿难，汝见何等众中有斗诤者，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患耶？” 尊者阿难答曰：“世尊，谓有斗诤，因增上戒、增上心、增上观，于其众中生而生者，世尊，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。” 世尊告曰：“阿难，此斗诤甚少，谓因增上戒、增上心、增上观。阿难，若有斗诤，因道因道迹，于其众中生而生者，阿难，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐。阿难，汝见其中有二比丘，各各异意而起斗诤：是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或轻、或重，可悔、不可悔，可护、不可护，有余、无余，起、不起。阿难，于意云何？若我法聚，自知自觉自作证，四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道。阿难，尼揵亲子实非萨云若，而自称萨云若。阿难，若尼揵亲子一切知、一切见者，彼为弟子施设六诤本，谓可闻而止。” 于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，今正是时，善逝，今正是时！若世尊为诸比丘说六诤本者，诸比丘从世尊闻，当善受持。” 世尊告曰：“阿难，谛听，善思念之，我当为汝具分别说。” 尊者阿难白曰：“唯然，当受教听。” 佛言：“阿难，或有一人瞋恼者结缠。阿难，谓人瞋恼者结缠，彼不敬师，不见法，不护戒。彼不敬师，不见法，不护戒已，便于众中起如是诤，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。阿难，如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难，犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣，如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难，如是斗诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。阿难，犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣，如是斗诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。如是不语结、悭嫉、谄诳、无惭无愧，恶欲、邪见、恶性不可制。阿难，若有一人恶欲、邪见、恶性不可制，彼不敬师，不见法，不护戒。彼不敬师，不见法，不护戒已，便于众中起如是诤，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。阿难，如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难，犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣，如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难，如是斗诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。阿难，犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣，如是斗诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。 复次，阿难，有七止诤：一者应与面前止诤律，二者应与忆止诤律，三者应与不痴止诤律，四者应与自发露止诤律，五者应与君止诤律，六者应与展转止诤律，七者应与如弃粪扫止诤律。 阿难，云何应与面前止诤律，云何断此诤，谓因面前止诤律也？阿难，一人者一人教诃，护以法、律如尊师教，面前令欢喜；一人者二人、一人者多人、一人者众教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜；二人者二人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜；二人者多人、二人者众、二人者一人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜；多人者多人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜；多人者众、多人者一人、多人者二人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜；众者众教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜；众者一人、众者二人、众者多人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜，阿难，是谓应与面前止诤律，如是断此诤，谓因面前止诤律也。 阿难，云何应与忆止诤律，云何断此诤，谓因忆止诤律也？阿难，若有一人犯戒而不忆，诸比丘见已，便语彼曰：‘汝曹犯戒而不自忆。汝应从众求于忆律。众当共与贤者忆律。’阿难，若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒著衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：‘诸尊，听我曾犯戒而不忆。我今从众求于忆律。愿众和合与我忆律。’阿难，为彼比丘故，众共和集，应与忆律，以法以律，如尊师教，面前令欢喜，阿难，是谓应与忆止诤律，如是断此诤，谓因忆止诤律也。 阿难，云何应与不痴止诤律，云何断此诤，谓因不痴止诤律也？阿难，若有一人狂发而心颠倒。彼狂发心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。彼于后时还得本心。诸比丘见已，便语彼曰：‘汝曹狂发而心颠倒，狂发心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。贤者于后还得本心。贤者可从众求不痴律。众当共与贤者不痴律。’阿难，若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒著衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：‘诸尊听，我曾狂发而心颠倒，狂发心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。我于后时还得本心。我今从众求不痴律。愿众和合与我不痴律。’阿难，为彼比丘故，众共和集，应与不痴律，以法以律，如尊师教，面前令欢喜，阿难，是谓应与不痴止诤律，如是断此诤，谓因不痴止诤律也。 阿难，云何应与自发露止诤律，云何断此诤，谓因自发露止诤律也？阿难，若有一人犯戒，或有语者，或不语者，或有忆者，或不忆者，阿难，若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒著衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：‘诸尊，听，我犯某戒。我今向长老上尊比丘至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。’阿难，诸比丘众当问彼比丘曰：‘贤者自见所犯耶？’彼应答曰：‘实自见所犯。’众当语彼：‘更善护持，莫复作也。’阿难，是谓应与自发露止诤律，如是断此诤，谓因自发露止诤律也。 阿难，云何应与君止诤律，云何断此诤，谓因与君止诤律也？阿难，若有一人不知羞耻，不悔见闻，从他疑者恶欲。彼犯戒已，称一处知，称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知，在众中称一处知，在众中称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知。阿难，为彼比丘故，众共和集，应与君律：‘君无道无理，君恶不善。所以者何？谓君犯戒已，称一处知，称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知，在众中称一处知，在众中称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知。’阿难，是谓应与君止诤律，如是断此诤，谓因与君止诤律也。 阿难，云何应与展转止诤律，云何断此诤，谓因展转止诤律也？阿难，有二比丘于其中间若干意起诤，谓是法、非法，是律、非律，是犯、非犯，或轻、或重，可说、不可说，可护、不可护，有余、无余，可悔、不可悔。阿难，彼比丘猥处止此诤。若猥处止者，此诤当言止，若猥处不止者，此诤可白众。若于众中止者，此诤当言止。若于众中不止者，阿难，相近住者，于中若有比丘持经、持律、持母者，此比丘共往至彼，说此诤事。若在道路止者，此诤当言止，若道路不止者，此诤当复向众说。若在众止者，此诤当言止。若在众不止者，阿难，若多伴助者，持经、持律、持母者，阿难，彼比丘应者止此诤，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。阿难，是谓应与展转止诤律，如是断此诤，谓因展转止诤律也。 阿难，云何应与如弃粪扫止诤律，云何断此诤，谓因如弃粪扫止诤律也？阿难，若有住处诸比丘众斗讼憎嫉，相憎共诤。阿难，彼诸比丘分立二部，分立二部已，若于一部中有长老上尊者，或有次者，有宗主者，或有次者，阿难，此比丘语彼比丘曰：‘诸贤，听，我等无道无理。我等恶不善。所以者何？我等于此善说法、律，至信、舍家、无家、学道，斗讼憎嫉，相憎共诤。诸贤，因此诤，我等犯戒者除偷罗柘，除家相应，我自为己，亦为彼诸贤故，今向贤至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。’阿难，若此部中无一比丘应者。阿难，此比丘应往至彼第二部，到已稽首，礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：‘诸尊，听，我等无道无理。我等恶不善。所以者何？我等于此善说法、律，至信、舍家、无家、学道，斗讼憎嫉，相憎共诤。诸贤，因此诤，我等犯戒者除偷罗柘，除家相应，我自为己，亦为彼诸贤故，今向长老上尊至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。’阿难，彼比丘当语此比丘曰：‘贤者，汝自见犯戒耶？’彼应答曰：‘实自见所犯。’彼当语此：‘更善护持，莫复作也。’第二部亦复如是。阿难，是谓应与如弃粪扫止诤律，如是断此诤，谓因如弃粪扫止诤律也。 阿难，我今令汝说六慰劳法，谛听，谛听，善思念之。” 尊者阿难白曰：“唯然，当受教听。” 佛言：“云何为六？慈身业，向诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃，慈口业，慈意业，若法利如法得，自所得饭食，至在钵中，如是利分布，施诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃；若有戒不缺不穿，无秽无异，如地不随他，圣所称誉，具足善受持，如是戒分布，施诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃；若有圣见出要，明见深达，能正尽苦，如是见分布，施诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。阿难，我向所说六慰劳法者，因此故说。 阿难，若汝等此六诤本止绝断者，及此七止诤，众中起斗诤，以如弃粪扫止诤律止者，复行此六慰劳法，阿难，如是汝于我去后共同和合，欢喜不诤，同一一心，同一一教，合一水乳，快乐游行，如我在时。” 佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 周那经第五竟(四千二百三十字) ------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游瞻波，在恒伽池岸。 尔时，尊者优波离则于晡时，从燕坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，若比丘众共和合，作异业、说异业者，是如法业、如律业耶？” 世尊答曰：“不也，优婆离。” 尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应与面前律者而与忆律，应与忆律者而与面前律，是如法业、如律业耶？” 世尊答曰：“不也，优婆离。” 尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应与忆律者而与不痴律，应与不痴律者而与忆律，是如法业、如律业耶？” 世尊答曰：“不也，优婆离。” 尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应与不痴律者而与自发露律，应与自发露律者而与不痴律，是如法业、如律业耶？” 世尊答曰：“不也，优婆离。” 尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应与自发露律者而与君律，应与君律者而与自发露律，是如法业、如律业耶？” 世尊答曰：“不也，优婆离。” 尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应与君者而责数，应责数者而与君，是如法业、如律业耶？” 世尊答曰：“不也，优婆离。” 尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应责数者而下置，应下置者而责数，是如法业、如律业耶？” 世尊答曰：“不也，优婆离。” 尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应下置者而举，应举者而下置，是如法业、如律业耶？” 世尊答曰：“不也，优婆离。” 尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应举者而摈，应摈者而举，是如法业、如律业耶？” 世尊答曰：“不也，优婆离。” 尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应摈者而与忆，应与忆者而摈，是如法业、如律业耶？” 世尊答曰：“不也，优婆离。” 尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应与忆者而从根本治，应从根本治者而与忆，是如法业、如律业耶？” 世尊答曰：“不也，优婆离。” 尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应从根本治者而驱出，应驱出者而从根本治，是如法业、如律业耶？” 世尊答曰：“不也，优婆离。” 尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应驱出者而行不慢，应行不慢者而驱出，是如法业、如律业耶？” 世尊答曰：“不也，优婆离。” 尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应行不慢者而治，应治者而行不慢，是如法业、如律业耶？” 世尊答曰：“不也，优婆离。优婆离，若比丘众共和合，作异业，说异业者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应与面前律而与忆律，应与忆律而与面前律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应与忆律而与不痴律，应与不痴律而与忆律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应与不痴律而与自发露律，应与自发露律而与不痴律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应与自发露律而与君律，应与君律而与自发露律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应与君律而责数，应责数而与君律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应责数而下置，应下置而责数者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应下置而举，应举而下置者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应举而摈，应摈而举者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应摈而与忆，应与忆而摈者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应与忆而从根本治，应从根本治而与忆者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应从根本治而驱出，应驱出而从根本治者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应驱出而行不慢，应行不慢而驱出者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应行不慢而治，应治而行不慢者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。 优婆离，若比丘众共和合，随所作业即说此业者，是如法业、如律业，众亦无罪。优婆离，若比丘众共和合，应与面前律即与面前律，应与忆律即与忆律，应与不痴律即与不痴律，应与自发露律即与自发露律，应与君律即与君律，应责数即责数，应下置即下置，应举即举，应摈即摈，应忆即忆，应从根本治即从根本治，应驱出即驱出，应行不慢即行不慢，应治即治者，是如法业、如律业，众亦无罪。 优婆离，汝当学随所作业即说此业，应与面前律即与面前律，应与忆律即与忆律，应与不痴律即与不痴律，应与自发露律即与自发露律，应与君律即与君律，应责数即责数，应下置即下置，应举即举，应摈即摈，应忆即忆，应从根本治即从根本治，应驱出即驱出，应行不慢即行不慢，应治即治者。优婆离，汝当如是学。” 佛说如是，尊者优婆离及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 优婆离经第六竟(一千五百六十一字) ------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰陀园。尔时，沙弥阿夷那和提亦游王舍城，在无事处，住禅屋中。 彼时王童子耆婆先那中后仿佯，至沙弥阿夷那和提所，共相问讯，却坐一面，语曰：“贤者阿奇舍那，欲有所问，听我问耶？” 沙弥阿夷那和提告曰：“贤王童子，欲问便问，我闻当思。” 王童子问曰：“阿奇舍那，实比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心耶？” 沙弥答曰：“贤王童子，实比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。” 王童子复问曰：“贤者阿奇舍那，汝当随所闻，汝随所诵习者，尽向我说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。” 沙弥答曰：“贤王童子，我不堪任随所闻法，随所诵习，广向汝说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心也。贤王童子，若我随所闻法，随所诵习，向贤王童子说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，或贤王童子不知也，如是我唐烦劳。” 王童子语沙弥曰：“贤者阿奇舍那，汝未为他所伏，以何意故而自退耶？贤者阿奇舍那，如随所闻法，随所诵习，可向我说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心，若我知者为善，若我不知者，我便不复更问诸法。”于是，沙弥阿夷那和提随所闻法，随所诵习，向王童子耆婆先那说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。 于是，王童子耆婆先那语曰：“贤者阿奇舍那，若比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，终无是处。”说无是处已，即从坐起，不辞而去。 王童子耆婆先那去后不久，于是，沙弥阿夷那和提往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，与王童子耆婆先那所共论者，尽向佛说。世尊闻已，告沙弥曰：“阿奇舍那，止，王童子耆婆先那云何得，行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧，若地断欲、断欲爱、断欲烧热，无欲知、无欲见、无欲觉？此地王童子知者、见者，终无是处。所以者何？阿奇舍那，王童子耆婆先那常行欲也。 阿奇舍那，犹四调御，象调御、马调御、牛调御、人调御，于中二调御不可调御，二调御可调御。阿奇舍那，于意云何？若此二调御不可调御，此未调、未调地、未调御受御事者，终无是处；若此二调御可调御、善调御，此调、未调地，御受御事者，必有是处。如是，此阿奇舍那，止，王童子耆婆先那云何得，行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧，若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉？此地王童子知者、见者，终无是处。所以者何？阿奇舍那，王童子耆婆先那常行欲也。 阿奇舍那，犹去村不远，有大石山，无缺无穿，实而不虚，坚固不动，都合为一。或有二人正欲见者，彼中一人速疾上山，第二人者依住山下。石山上人见石山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水。山上人见已，语山下人：‘汝见山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水耶？’山下人答曰：‘若我见山，彼边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水者，终无是处。’于是，石山上人疾疾来下，捉山下人速疾将上，于石山上，到已问曰：‘汝见山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水耶？’彼人答曰：‘今始见也。’复问彼人曰：‘汝本言见者，终无是处，今复言见，为何谓耶？’彼人答曰：‘我本为山之所障碍，故不见耳。’如是，阿奇舍那，止，王童子耆婆先那云何得，行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧，若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉？此地王童子知者、见者，终无是处。 阿奇舍那，昔者刹利顶生王有捕象师。王告之曰：‘汝捕象师，为我捕取野象将来，得已白我。’时，捕象师受王教已，即乘王象往野林中。彼捕象师在野林中见大野象，见已捉系，著王象项。彼时王象将野象出在于露地。彼捕象师还诣刹利顶生王所，白曰：‘天王，已得野象，系在露地，随天王意。’刹利顶生王闻已告曰：‘善调象师，汝今可速调此野象，伏令善调。象善调已，还来白我。’于是善调象师受王教已，持极大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，系野象项，制乐野意，除野欲念，止野疲劳，令乐村邑，习爱人间。善调象师先与饮食。阿奇舍那，若彼野象从调象师初受饮食，善调象师便作是念：‘今此野象必得生活。所以者何？此野大象初受饮食。’若彼野象从调象师初受饮食者，善调象师则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈申。若彼野象从调象师，则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈申者，如是野象随调象师教。阿奇舍那，若彼野象从调象师随受教者，善调象师则缚前两脚、后脚、两髀、两胁、尾脊、头额、耳、牙，及缚其鼻，使人捉钩，骑其头上，令众多人持刀、楯、槊、鉾、戟、斧、钺而在前立。善调象师手执锋鉾，在野象前而作是语：‘我今治汝，令不移动，治汝勿动摇。’若彼野象从调象师治不移动时，不举前脚，亦不动后脚，两髀、两胁、尾脊、头额、耳、牙及鼻皆不动摇，如是野象随调象师住不移动。阿奇舍那，若彼野象随调象师不移动者，彼于尔时忍刀、楯、槊、鉾、戟、斧、钺、唤呼高声，若啸吹螺、击鼓、椎钟，皆能堪忍。若彼野象能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、得最上调御，上速疾、无上速疾，可中王乘，受食王廪，称说王象。 如是，阿奇舍那，若时如来出世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛众佑，彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼说法初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼所说法，居士子闻，居士子闻已，得信如来所说法。彼得信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。阿奇舍那，尔时圣弟子出在露地。犹王野象，如是野象贪欲乐著者，谓在林中，阿奇舍那，如是天及人贪欲乐著，谓在五欲：色、声、香、味、触。如来初始御彼比丘：汝当护身及命清净，当护口、意及命清净。若圣弟子护身及命清净，护口、意及命清净者，如来复调御比丘：汝当观内身如身，乃至观觉、心、法如法。若圣弟子观内身如身，乃至观觉、心、法如法者，此四念处，谓在贤圣弟子心中，系缚其心，制乐家意，除家欲念，止家疲劳，令乐正法，修习圣戒。阿奇舍那，犹调象师受刹利顶生王教已，持极大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，系野象颈，制乐野意，除野欲念，止野疲劳，令乐村邑，习爱人间，如是，阿奇舍那，此四念处，谓在贤圣弟子心中，系缚其心，制乐家意，除家欲念，止家疲劳，令乐正法，修习圣戒。若圣弟子观内身如身，乃至观觉、心、法如法，彼如来复更调御比丘：汝当观内身如身，莫念欲相应念乃至观觉、心、法如法，莫念非法相应念。若圣弟子观内身如身，不念欲相应念，乃至观觉、心、法如法，不念非法相应念者，如是圣弟子随如来教。阿奇舍那，犹如野象从调象师，则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈伸者，如是野象随调象师教，如是，阿奇舍那，若圣弟子观内身如身，不念欲相应念，乃至观觉、心、法如法，不念非法相应念，如是圣弟子随如来教。若圣弟子随如来教者，如来复更调御比丘：汝当离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游。若圣弟子离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游者，如是圣弟子则随如来住不移动。阿奇舍那，犹如野象从调象师治不移动时，不举前脚，亦不动后脚，两髀、两胁、尾脊、头额、耳、牙及鼻皆不动摇，如是野象随调象师住不移动，如是，阿奇舍那，若圣弟子离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游者，如是圣弟子则随如来住不移动。若圣弟子随如来住不移动者，彼于尔时则能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。阿奇舍那，犹如野象随调象师住不移动，彼于尔时忍刀、楯、槊、鉾、戟、斧、钺、唤呼高声，若啸吹螺、击鼓、椎钟，皆能堪忍，如是，阿奇舍那，若圣弟子随如来住不移动者，彼于尔时则能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。阿奇舍那，若圣弟子随如来能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息、最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴及谀谄，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实可供养，为一切天人良福田也。阿奇舍那，犹如野象能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、得最上调御，上速疾、无上速疾，可中王乘，受食王廪，称说王象，如是，阿奇舍那，若圣弟子随如来能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息，最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴及谀谄，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实可供养，为一切天人良福田也。 阿奇舍那，少野象不调御死者，说不调御死，中、老野象不调御死者，说不调御死，阿奇舍那，少圣弟子不调御命终者，说不调御命终，中、老圣弟子不调御命终者，说不调御命终。阿奇舍那，少野象善调御死者，说善调御死，中、老野象善调死者，说善调御死，阿奇舍那，少圣弟子善调御命终者，说善调御命终，中、老圣弟子善调御命终者，说善调御命终。” 佛说如是，沙弥阿夷那和提及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 调御地经第七竟(二千八百九十一字) 中阿含经卷第五十二(八千六百八十二字)(第五后诵) ------------------------------------------------------------------- (一九九)大品痴慧地经第八(第五后诵) 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今为汝说愚痴法、智慧法，谛听，谛听，善思念之。”时，诸比丘受教而听。 佛言：“云何愚痴法？愚痴人有三相愚痴标、愚痴像，谓成就愚痴人说愚痴也。云何为三？愚痴人思恶思、说恶说、作恶作，是以愚痴人说愚痴也。若愚痴人不思恶思，不说恶说，不作恶作者，不应愚痴人说愚痴也，以愚痴人思恶思、说恶说、作恶作故，是以愚痴人说愚痴也。 彼愚痴人于现法中，身心则受三种忧苦。云何愚痴人身心则受三种忧苦耶？ 愚痴人者，或有所行，或聚会坐，或在道巷，或在市中，或四衢头，说愚痴人相应事也。愚痴人者，杀生、不与取、行邪淫、妄言……乃至邪见，及成就余无量恶不善之法，若成就无量恶不善法者，他人见已，便说其恶。彼愚痴人闻已，便作是念：‘若成就无量恶不善之法，他人见已，说其恶者，我亦有是无量恶不善之法，若他知者，亦当说我恶。’是谓愚痴人于现法中，身心则受第一忧苦。 复次，彼愚痴人又见王人收捉罪人，种种苦治，谓截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发，或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火爇，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或毒龙蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或活贯标头，或枭其首。彼愚痴人见已，便作是念：‘若成就无量恶不善法者，王知捉已，如是考治，我亦有是无量恶不善之法，若王知者，亦当苦治考我如是。’是谓愚痴人于现法中，身心则受第二忧苦。 复次，彼愚痴人行身恶行，行意恶行，彼若时疾病受苦，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，身生极苦甚苦，乃至命欲断。彼所有身恶行，口、意恶行，彼于尔时悬向在上。犹如晡时，日下高山，影悬向在地，如是彼所有身恶行，口、意恶行，彼于尔时悬向在上。彼作是念：‘此是我身恶行，口、意恶行，悬向在上。我于本时不作福、多作恶，若有处作恶者，凶暴作无理事，不作福、不作善、不作恐怖，所归命、所依怙，我至彼恶处。’从是生悔，生悔已，不贤死，不善命终，是谓愚痴人于现法中，身心则受第三忧苦。 复次，彼愚痴人行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，既生彼已，受于苦报，一向不可爱、不可乐、意不可念。若作是说，一向不可爱、不可乐、意不可念者，是说地狱。所以者何？彼地狱者，一向不可爱、不可乐、意不可念。” 尔时，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，地狱苦云何？” 世尊答曰：“比丘，地狱不可尽说，所谓地狱苦。比丘，但地狱苦唯有苦。” 比丘复问曰：“世尊，可得以喻现其义也？” 世尊答曰：“亦可以喻现其义也。比丘，犹如王人收贼，送诣刹利顶生王所，白曰：‘天王，此贼人有罪，愿天王治。’刹利顶生王告曰：‘汝等将去治此人罪，朝以百矛刺。’王人受教，便将去治，朝以百矛刺，彼人故活。刹利顶生王问曰：‘彼人云何？’王人答曰：‘天王，彼人故活。’刹利顶生王复告曰：‘汝等去，日中复以百矛刺。’王人受教，日中复以百矛刺，彼人故活。刹利顶生王复问曰：‘彼人云何？’王人答曰：‘天王，彼人故活。’刹利顶生王复告曰：‘汝等去，日西复以百矛刺。’王人受教，日西复以百矛刺，彼人故活，然彼人身一切穿决破碎坏尽，无一处完，至如钱孔。刹利顶生王复问曰：‘彼人云何？’王人答曰：‘天王，彼人故活，然彼身一切穿决破碎坏尽，无一处完，至如钱孔。’比丘，于意云何，若彼人一日被三百矛刺，彼人因是身心受恼极忧苦耶？” 比丘答曰：“世尊，被一矛刺，尚受极苦，况复一日受三百矛刺，彼人身心岂不受恼极忧苦也？” 于是，世尊手取石子，犹如小豆，告曰：“比丘，汝见我手取此石子，如小豆耶？” 比丘答曰：“见也，世尊。” 世尊复问曰：“比丘，于意云何，我取石子，犹如小豆，比雪山王，何者为大？” 比丘答曰：“世尊手取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大！” 世尊告曰：“比丘，若我取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大，如是，比丘，若此人一日被三百矛刺，彼因缘此，身心受恼极重忧苦，比地狱苦，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但地狱中极苦甚苦！ 比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁斧洞然俱炽，斫治其身，或作八楞，或为六楞，或为四方，或令团圆，或高或下，或好或恶。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁釿洞然俱炽，斫治其身，或作八楞，或为六楞，或为四方，或令团圆，或高或下，或好或恶。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁枪洞然俱炽，强令坐上，便以铁钳钳开其口，则以铁丸洞然俱炽，著其口中，烧唇烧舌，烧龂烧咽，烧心烧胃，从身下出。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁锵洞然俱炽，令强坐上，便以铁钳钳开其口，则以融铜灌其口中，烧唇烧舌，烧龂烧咽，烧心烧胃，从身下出。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地洞然俱炽，令仰向卧，挓五缚治，两手两足以铁钉钉，以一铁钉别钉其腹。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地洞然俱炽，令其伏地，从口出舌，以百钉张无皱无缩。犹如牛皮以百钉张无皱无缩，如是众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地洞然俱炽，令其伏地，从口出舌，以百钉张无皱无缩。彼如是考治者苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以手捉其头皮剥下至足，从足剥皮上至其头，则以铁车洞然俱炽，以缚著车，便于铁地洞然俱炽，牵挽往来。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以火洞然俱炽，使扬扑地，复使手取，自灌其身。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以火山洞然俱炽，令其上下。彼若下足，其皮肉血即便烧尽，若举足时，其皮肉血还生如故。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，以大铁釜洞然俱炽，倒举其身，足上头下，以著釜中。彼于其中，或上或下，或至方维，自体沫出，还煮其身。犹如大豆、小豆、蕴豆、苦豆、芥子著多水釜中，下极然火，彼豆于中，或上或下，或至方维，自沫缠煮。如是众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，以大铁釜洞然俱炽，倒举其身，足上头下，以著釜中。彼于其中，或上或下，或至方维，自体沫出，还煮其身。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。 比丘，云何地狱苦？彼地狱中有狱，名六更乐：若众生生彼中，既生彼已，若眼见色，不喜不可，非是喜可，意不润爱，非是润爱，意不善乐，非是善乐；耳所闻声、鼻所嗅香、舌所尝味、身所觉触、意所知法，不喜不可，非是喜可，意不润爱，非是润爱，意不善乐，非是善乐，是谓地狱苦。 比丘，我为汝等无量方便说彼地狱，说地狱事，然此地狱苦不可具说，但地狱唯有苦。比丘，若愚痴人或时从地狱出，生畜生者，畜生亦甚苦。 比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓彼暗冥中生，暗冥中长，暗冥中死。彼为云何？谓地生虫。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行。彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓暗冥中生，暗冥中长，暗冥中死，是谓畜生苦。 比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓身中生，身中长，身中死。彼为云何？谓名疮虫。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行。彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓身中生，身中长，身中死，是谓畜生苦。 比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓水中生，水中长，水中死。彼为云何？谓鱼、摩竭鱼、龟、鼍、婆留尼、提鼻、提鼻伽罗、提提鼻伽罗。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行。彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓水中生，水中长，水中死，是谓畜生苦。 比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓齿啮者生草树木食。彼为云何？谓象、马、骆驼、牛、驴、鹿、水牛及猪。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行。彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓齿啮生草树木食，是谓畜生苦。 比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓彼闻人大小便气，即走往趣彼，食彼食。犹如男女闻饮食香，即便往趣彼，如是说：‘彼食，彼食！’如是，比丘，若众生生畜生中，谓彼闻人大小便气，即走往趣彼，食彼食。彼为云何？谓鸡、猪、狗、豺、乌、拘楼罗、拘棱迦。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行。彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓食屎不净，是谓畜生苦。 比丘，我为汝等无量方便说彼畜生，说畜生事，然此畜生苦不可具说，但畜生唯有苦。比丘，若愚痴人从畜生出，还生为人，极大甚难。所以者何？彼畜生中不行仁义，不行礼法，不行妙善。彼畜生者更相食噉，强者食弱，大者食小。 比丘，犹如此地，满其中水，有一瞎龟，寿命无量百千之岁。彼水上有小轻木板，唯有一孔，为风所吹。比丘，于意云何，彼瞎龟头宁得入此小轻木板一孔中耶？” 比丘答曰：“世尊，或可得入，但久久甚难！” 世尊告曰：“比丘，或时瞎龟过百年已，从东方来而一举头，彼小木板唯有一孔，为东风吹移至南方。或时瞎龟过百年已，从南方来而一举头，彼一孔板为南风吹移至西方。或时瞎龟过百年已，从西方来而一举头，彼一孔板为西风吹移至北方。或时瞎龟从北方来而一举头，彼一孔板为北风吹随至诸方。比丘，于意云何，彼瞎龟头宁得入此一孔板耶？” 比丘答曰：“世尊，或可得入，但久久甚难！” “比丘，如是彼愚痴人从畜生出，还生为人，亦复甚难。所以者何？彼畜生中不行仁义，不行礼法，不行妙善。彼畜生者更相食噉，强者食弱，大者食小。比丘，若愚痴人或时从畜生出，还生为人，彼若有家，小姓下贱，弊恶贫穷，少有饮食，谓得食甚难。彼为云何？谓狱卒家、工师家、巧手家、陶师家，如是比余下贱家，弊恶贫穷，少有饮食，谓得食甚难，生如是家；既生彼已，或瞎或跛，或臂肘短，或身伛曲，或用左手，恶色羊面，丑陋短寿，为他所使。彼行身恶行，行口、意恶行。彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，还至恶处，生地狱中。犹如二人而共博戏，彼有一人始取如是行，便失奴婢及失妻子，复取己身倒悬烟屋中。彼作是念：‘我不食不饮，然我始取如是行，便失奴婢及失妻子，复取己身倒悬烟屋中。’比丘，此行甚少，失奴婢、失妻子，复取己身倒悬烟屋中，比丘，谓此行所可行，行身恶行，行口、意恶行。彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，还至恶处，生地狱中。比丘，此诸行最不可爱，实不可乐，非意所念。 比丘，非为具足说愚痴法耶？” 比丘答曰：“唯然，世尊，为具足说愚痴法也。” 世尊告曰：“云何智慧法？彼智慧人有三相智慧标智慧像，谓成就智慧人说智慧也。云何为三？智慧人者，思善思、说善说、作善作，是以智慧人说智慧也。若智慧人不思善思，不说善说，不作善作者，不应智慧人说智慧也，以智慧人思善思、说善说、作善作故，是智慧人说智慧也。 智慧人者，于现法中，身心则受三种喜乐。云何智慧人于现法中身心则受三种喜乐也？ 智慧人者，或有所行，或聚会坐，或在道巷，或在市中，或四衢头，说智慧人相应事也。智慧人者，断杀、离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至断邪见得正见，及成就余无量善法。若成就无量善法者，他人见已，便称誉之。彼智慧人闻已，便作是念：‘若成就无量善法，他人见已称誉者，我亦有是无量善法，若他知者，亦当称誉我。’是谓智慧人于现法中，身心则受第一喜乐。 复次，彼智慧人又见王人种种治贼，谓截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发，或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火爇，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或毒龙蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或活贯摽头，或枭其首。彼智慧人见已，便作是念：‘若成就无量恶不善法者，王知捉已，如是考治，我无是无量恶不善之法，若王知者，终不如是苦治于我。’是谓智慧人于现法中，身心则受第二喜乐。 复次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行。彼若时疾病，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，或身生极苦甚重苦，乃至命欲断，彼所有身妙行，口、意妙行，彼于尔时悬向在上。犹如晡时，日下高山，影悬向在地，如是彼所有身妙行，口、意妙行，彼于尔时悬向在上。彼作是念：‘此是我身妙行，口、意妙行，悬向在上。我于本时不作恶、多作福，若有处不作恶者，不凶暴，不作无理事，作福、作善、作恐怖所归命、所依怙，我至彼善处。’而不生悔，不生悔已，贤死善命终，是谓智慧人于现法中，身心则受第三喜乐。 复次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行。彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，必升善处，上生天中，既生彼已，受于乐报，一向可爱、一向可乐而意可念。若作是念，一向可爱、一向可乐而意可念者，是说善处。所以者何？彼善处者，一向可爱，一向可乐而意可念。” 尔时，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，善处乐云何？” 世尊答曰：“比丘，善处不可尽说，所谓善处乐，但善处唯有乐。” 比丘复问曰：“世尊，可得以喻现其义耶？” 世尊答曰：“亦可以喻现其义也。犹如转轮王成就七宝、四种人如意足。比丘，于意云何，彼转轮王成就七宝、四种人如意足，彼因是身心受极喜乐耶？” 比丘答曰：“世尊，成就一宝、一人如意足，尚受极喜乐，况复转轮王成就七宝、四种人如意足，非为受极喜乐耶！” 于是，世尊手取石子，犹如小豆，告曰：“比丘，汝见我手取此石子如小豆耶？” 比丘答曰：“见也，世尊。” 世尊复问曰：“比丘，于意云何，我取石子，犹如小豆，比雪山王，何者为大？” 比丘答曰：“世尊手取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大！” 世尊告曰：“比丘，若我取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大，如是，比丘，若转轮王成就七宝、四种人如意足，彼人身心受极喜乐，比诸天乐，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，所谓善处乐但善处唯有乐。 比丘，云何善处乐？彼有善处，名六更乐，若众生生彼中，既生彼已，若眼见色，意所喜可，彼是喜可，意所润爱，彼是润爱，意所善乐，彼是善乐；耳所闻声、鼻所嗅香、舌所尝味、身所觉触、意所知法，意所喜可，彼是喜可，意所润爱，彼是润爱，意所善乐，彼是善乐，是谓善处乐。比丘，我为汝等无量方便，说彼善处，说善处事，然此善处乐不可具说，但善处唯有乐。 比丘，若智慧人或时从善处来，下生人间，若有家者，极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，封户、食邑、米谷丰溢，及若干种诸生活具。彼为云何？谓刹利大长者家、梵志大长者家、居士大长者家，及余极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，封户、食邑、米谷丰溢，及若干种诸生活具，生如是家，端正可爱，众人敬顺，极有名誉，有大威德，多人所爱，多人所念。彼行身妙行，行口、意妙行。彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，还至善处，生于天中。犹如二人而共博戏，彼有一人始求取如是行，多得钱财。彼作是念：‘我不田作，然我始取如是行，多得钱财。’比丘，此行甚少，谓多得钱财。比丘，谓此所行，行身妙行，行口、意妙行。彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，还至善处，生于天中。比丘，此诸行，是行最可爱、最可乐、最可意所念。 比丘，非为具足说智慧人、法耶？” 比丘白曰：“唯然，世尊，为具足说智慧人、法。” 世尊告曰：“是谓愚痴人、法，智慧人、法。汝等应当知愚痴人、法，智慧人、法，知愚痴人、法，智慧人、法已，舍愚痴人、法，取智慧人、法，当如是学。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 痴慧地经第八竟(五千六百三十八字) 中阿含经卷第五十三(五千六百三十八字)(第五后诵) ----------------------------------------------------------------------- (二○○)大品阿梨咤经第九(第五后诵) 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，阿梨咤比丘本伽陀婆梨，生如是恶见：“我知世尊如是说法：行欲者无障碍。” 诸比丘闻已，往至阿梨咤比丘所，问曰：“阿梨咤，汝实如是说：我知世尊如是说法：行欲者无障碍耶？” 时，阿梨咤答曰：“诸贤，我实知世尊如是说法：行欲者无障碍。” 诸比丘诃阿梨咤曰：“汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨咤，欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨咤，汝可速舍此恶见也。”阿梨咤比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说，此是真实，余者虚妄。 如是再三，众多比丘不能令阿梨咤比丘舍此恶见，从坐起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，阿梨咤比丘生如是恶见：‘我知世尊如是说法：行欲者无障碍。’世尊，我等闻已，往诣阿梨咤比丘所，问曰：‘阿梨咤，汝实如是说：我知世尊如是说法：行欲者无障碍耶？’阿梨咤比丘答我等曰：‘诸贤，我实知世尊如是说法：行欲者无障碍。’世尊，我等诃曰：‘阿梨咤，汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨咤，欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨咤，汝可速舍此恶见。’我等诃已，如此恶见其强力执，而一向说，此是真实，余者虚妄，如是再三。世尊，如我等不能令阿梨咤比丘舍此恶见，从坐起去。” 世尊闻已，告一比丘：“汝往阿梨咤比丘所，作如是语：世尊呼汝。” 于是，一比丘受世尊教，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去，至阿梨咤比丘所，即语彼曰：“世尊呼汝。”阿梨咤比丘即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。 世尊问曰：“阿梨咤，实如是说：我知世尊如是说法：行欲者无障碍耶？” 阿梨咤答曰：“世尊，我实知世尊如是说法：行欲者无障碍。” 世尊诃曰：“阿梨咤，汝云何知我如是说法，汝从何口闻我如是说法？汝愚痴人，我不一向说，汝一向说耶？汝愚痴人，闻诸比丘共诃，汝时应如法答。我今当问诸比丘也。” 于是，世尊问诸比丘：“汝等亦如是知，我如是说法：行欲者无障碍耶？” 时，诸比丘答曰：“不也，世尊。” 问曰：“汝等云何知我说法？” 诸比丘答曰：“我等知世尊如是说法：欲有障碍，世尊说欲有障碍也。欲如骨锁，世尊说欲如骨锁也。欲如肉脔，世尊说欲如肉脔也。欲如把炬，世尊说欲如把炬也。欲如火坑，世尊说欲如火坑也。欲如毒蛇，世尊说欲如毒蛇也。欲如梦，世尊说欲如梦也。欲如假借，世尊说欲如假借也。欲如树果，世尊说欲如树果也。我等知世尊如是说法。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！诸比丘，汝等知我如是说法。所以者何？我亦如是说：欲有障碍，我说欲有障碍。欲如骨锁，我说欲如骨锁。欲如肉脔，我说欲如肉脔。欲如把炬，我说欲如把炬。欲如火坑，我说欲如火坑。欲如毒蛇，我说欲如毒蛇。欲如梦，我说欲如梦。欲如假借，我说欲如假借。欲如树果，我说欲如树果。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！汝等知我如是说法。然此阿梨咤愚痴之人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，诬谤于我，为自伤害，有犯有罪，诸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚痴人，知有此恶不善处也。”于是，阿梨咤比丘为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。 于是，世尊面诃责数阿梨咤比丘已，告诸比丘：“若我所说法尽具解义者，当如是受持；若我所说法不尽具解义者，便当问我及诸智梵行者。所以者何？或有痴人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼诤知此义，不受解脱知此义。彼所为知此法，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？彼以颠倒受解法故。譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，行野林间，见极大蛇，便前以手捉其腰中。蛇回举头，或蜇手足及余支节。彼人所为求取捉蛇，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有痴人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼诤知此义，不受解脱知此义。彼所为知此法，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？彼以颠倒受解法故。或有族姓子，不颠倒善受解义及文。彼因不颠倒善受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼不诤知此义，唯受解脱知此义。彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？以不颠倒受解法故。譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，手执铁杖，行野林间，见极大蛇，先以铁杖押彼蛇顶手捉其头。彼蛇虽反尾回，或缠手足及余支节，然不能蜇。彼人所为求取捉蛇，而得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子，不颠倒善受解义及文。彼因不颠倒善受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼不诤知此义，唯受解脱知此义。彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？以不颠倒受解法故。我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受故。 云何我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受？犹如山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无舡，亦无桥梁，或有人来，而于彼岸有事欲度。彼求度时，而作是念：‘今此山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无舡亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度，当以何方便，令我安隐至彼岸耶？’复作是念：‘我今宁可于此岸边收聚草木，缚作椑筏，乘之而度。’彼便岸边收聚草木，缚作椑筏，乘之而度，安隐至彼，便作是念：‘今我此筏多有所益！乘此筏已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸。我今宁可以著右肩或头戴去，彼便以筏著右肩上或头戴去。’于意云何，彼作如是竟，能为筏有所益耶？” 时，诸比丘答曰：“不也，世尊。” 告曰：“彼人云何为筏所作能有益耶？彼人作是念：‘今我此筏多有所益！乘此筏已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸。我今宁可更以此筏还著水中，或著岸边而舍去耶？’彼人便以此筏还著水中，或著岸边舍之而去。于意云何，彼作如是，为筏所作能有益耶？” 时，诸比丘答曰：“益也，世尊。” 告曰：“如是，我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受。若汝等知我长夜说筏喻法者，当以舍是法，况非法耶？ 复次，有六见处。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或粗，或妙或不妙，或近或远，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有觉、所有想、所有此见非我有，我非彼有，我当无我，当不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。” 于是，有一比丘从坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，颇有因内有恐怖耶？” 世尊答曰：“有也。” 比丘复问曰：“世尊，云何因内有恐怖耶？” 世尊答曰：“比丘者，如是见、如是说：‘彼或昔时无，设有我不得。’彼如是见、如是说，忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴，比丘，如是因内有恐怖也。” 比丘叹世尊已，复问曰：“世尊，颇有因内无恐怖也？” 世尊答曰：“有也。” 比丘复问曰：“世尊，云何因内无恐怖也？” 世尊答曰：“比丘者，不如是见、不如是说：‘彼或昔时无，设有我不得。’彼不如是见、不如是说，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴，比丘，如是因内无恐怖也。” 比丘叹世尊已，复问曰：“世尊，颇有因外有恐怖也？” 世尊答曰：“有也。” 比丘复问曰：“世尊，云何因外有恐怖也？” 世尊答曰：“比丘者，如是见、如是说：‘此是神，此是世，此是我，我当后世有。’彼如是见、如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴，如是说：‘我断坏不复有！’所以者何？彼比丘所谓长夜不可爱、不可乐、不可意念，比丘多行彼便忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴。比丘，如是因外有恐怖也。” 比丘叹世尊已，复问曰：“世尊，颇有因外无恐怖耶？” 世尊答曰：“有也。” 比丘复问曰：“世尊，云何因外无恐怖耶？” 世尊答曰：“比丘者，不如是见、不如是说：‘此是神，此是世，此是我，我当后世有。’彼不如是见、不如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴，不如是说：‘我断坏不复有！’所以者何？彼比丘所谓长夜可爱、可乐、可意念，比丘多行彼便不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。比丘，如是因外无恐怖也。” 尔时，比丘叹世尊曰：“善哉，善哉！”叹善哉已，闻佛所说，善受持诵，则便默然。 于是，世尊叹诸比丘曰：“善哉，善哉！比丘受如是所可受，受已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴，汝等见所受所可受，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！汝等依如是见所可依，见已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴，汝等见依如是见所可依，见已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！汝等受如是身，所有身常住不变易、不磨灭法，汝等见受如是身所可受身已，常住不变易、不磨灭法耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！所谓因神故有我，无神见无我，是为神、神所有，不可得、不可施设，及心中有见处、结著、诸使亦不可得，不可施设。比丘，非为具足说见及见所相续，犹如阿梨咤比丘本为伽陀婆利耶？” 比丘答曰：“如是，世尊，为具足说见及见所相续，犹如阿梨咤比丘本为伽陀婆梨。” “复次，有六见处。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或粗，或妙或不妙，或近或远，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有觉、行、有想、所有此见，非我有，我非彼有，彼当无我，当不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。 所有比丘，此六见处不见是神，亦不见神所有。彼如是不见已，便不受此世，不受此世已，便无恐怖，因不恐怖已，便得般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，是谓比丘度堑、过堑、破墎、无门、圣智慧镜。 云何比丘度堑耶？无明堑已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得度堑也。 云何比丘过堑耶？有爱已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得过堑也。 云何比丘破墎耶？无穷生死已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得破墎也。 云何比丘无门耶？五下分结已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得无门也。 云何比丘圣智慧镜？我慢已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘圣智慧镜。 是谓比丘度堑、过堑、破墎、无门、圣智慧镜。如是正解脱如来，有因提罗及天伊萨那，有梵及眷属，彼求不能得如来所依识。如来是梵，如来是冷，如来不烦热，如来是不异。我如是说，诸沙门、梵志诬谤我，虚妄言不真实：沙门瞿昙御无所施设，彼实有众生，施设断灭坏。若此中无我不说，彼如来于现法中说无忧。若有他人骂詈如来，挝打如来，瞋恚责数者，如来因彼处不瞋恚、不憎嫉，终无害心。若人骂詈如来，挝打、瞋恚责数时，如来意云何？如来作是念：‘若我本所作、本所造者，因彼致此言。’ 然骂詈如来，挝打、瞋恚责数者，如来作是意。若有他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来因此不以为悦，不以为欢喜，心不以为乐。若他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来意云何？如来作是念：‘若我今所知所断，因彼致此。’若有他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来作是意。” 于是，世尊告诸比丘：“若有他人骂詈汝等挝打、瞋恚责数者，若有恭敬供养、礼事尊重者，汝等因此亦当莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫欢悦欢喜，亦莫心乐。所以者何？我等无神、无神所有。犹如今此胜林门外燥草枯木，或有他人持去火烧，随意所用。于意云何，彼燥草枯木颇作是念：他人持我去火烧，随意所用耶？” 诸比丘答曰：“不也，世尊。” “如是若有他人骂詈汝等挝打、瞋恚责数者，若有恭敬供养、礼事尊重者，汝因此亦当莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫欢悦欢喜，亦莫心乐。所以者何？我等无神、无神所有。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人，若正智慧解脱命终者，彼不施设有无穷。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人，若有五下分结尽而命终者，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人，彼三结已尽，淫怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已，便得苦边。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人，彼三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极七往来天上人间，七往来已，便得苦边。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人，若有信乐于我而命终者，皆生善处，如上有余。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 阿梨咤经第九竟(四千五百七十字) ---------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，嗏帝比丘鸡和哆子生如是恶见：“我知世尊如是说法：今此识，往生不更异。” 诸比丘闻已，往至嗏帝比丘所，问曰：“嗏帝，汝实如是说：我知世尊如是说法：今此识，往生不更异耶？” 嗏帝比丘答曰：“诸贤，我实知世尊如是说法：今此识，往生不更异。” 时，诸比丘诃嗏帝比丘曰：“汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。嗏帝比丘，今此识，因缘故起。世尊无量方便说识因缘故起，有缘则生，无缘则灭。嗏帝比丘，汝可速舍此恶见也。”嗏帝比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说，此是真实，余者虚妄，如是再三。 众多比丘不能令嗏帝比丘舍此恶见，从坐起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，嗏帝比丘生如是恶见：‘我知世尊如是说法：今此识，往生不更异。’世尊，我等闻已，往诣嗏帝比丘所，问曰：‘嗏帝，汝实如是说：我知世尊如是说法：今此识，往生不更异也？’嗏帝比丘答我等曰：‘诸贤，我实知世尊如是说法：今此识，往生不更异。’世尊，我等诃曰：‘嗏帝比丘，汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善。世尊亦不如是说。嗏帝比丘，今此识，因缘故起。世尊无量方便说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭。嗏帝比丘，汝可速舍此恶见也。’我等诃已，如此恶见其强力执，而一向说，此是真实，余者虚妄，如是再三。世尊，如我等不能令嗏帝比丘舍此恶见，从坐起去。” 世尊闻已，告一比丘：“汝往嗏帝比丘所，作如是语：世尊呼汝。” 于是，一比丘受世尊教，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去，至嗏帝比丘所，即语彼曰：“世尊呼汝。“嗏帝比丘即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。 世尊问曰：“汝实如是说：我知世尊如是说法：今此识，往生不更异也？” 嗏帝比丘答曰：“世尊，我实知世尊如是说法：今此识，往生不更异也。” 世尊问曰：“何者识耶？” 嗏帝比丘答曰：“世尊，谓此识说觉、作、教作、起、等起，谓彼作善恶业而受报也。” 世尊呵曰：“嗏帝，汝云何知我如是说法，汝从何口闻我如是说法？汝愚痴人，我不一向说，汝一向说耶？汝愚痴人，闻诸比丘共诃汝时，应如法答。我今当问诸比丘也。” 于是，世尊问诸比丘：“汝等亦如是知我如是说法：今此识，往生不更异耶？” 时，诸比丘答曰：“不也，世尊。” 问曰：“汝等云何知我说法？” 诸比丘答曰：“我等知世尊如是说法：识因缘故起。世尊说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭。我等知世尊如是说法。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！诸比丘，汝等知我如是说法。所以者何？我亦如是说：识因缘故起。我说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭。识随所缘生，即彼缘说：缘眼色生识，生识已说眼识，如是耳、鼻、舌、身，意法生识，生识已说意识。犹若如火，随所缘生，即彼缘说：缘木生火，说木火也，缘草粪聚火，说草粪聚火，如是识随所缘生，即彼缘说，缘眼色生识，生识已说眼识，如是耳、鼻、舌、身，缘意法生识，生识已说意识。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！汝等知我如是说法：然此嗏帝比丘愚痴之人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，诬谤于我，为自伤害，有犯有罪，诸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚痴人，知有此恶不善处耶？”于是，嗏帝比丘为世尊面呵责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。 于是，世尊面呵嗏帝比丘已，告诸比丘：“我当为汝说法究竟，无烦无热，恒有不变，诸智慧观如是，谛听，谛听，善思念之。”时，诸比丘受教而听。 佛言：“真说见耶？” 比丘答曰：“唯然，世尊。” 世尊告曰：“如来真说见耶？” 比丘答曰：“唯然，世尊。” 世尊告曰：“如来灭已，所有真（说）彼亦灭法见耶？” 比丘答曰：“唯然，世尊。” 世尊告曰：“真说已见耶？” 比丘答曰：“唯然，世尊。” 世尊告曰：“如来真说已见耶？” 比丘答曰：“唯然，世尊。” 世尊告曰：“如来灭已，所有真（说）彼亦灭法已见耶？” 比丘答曰：“唯然，世尊。” 世尊告曰：“真说无有疑惑耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊告曰：“如来真说无有疑惑耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊告曰：“如来灭已，所有真（说）彼亦灭法无有疑惑耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊告曰：“真说如是，慧见如真，所有疑惑彼灭耶？” 比丘答曰：“唯然，世尊。” 世尊告曰：“如来真说如是，慧见如真，所有疑惑彼灭耶？” 比丘答曰：“唯然，世尊。” 世尊告曰：“如来灭已，所有真（说）彼亦灭法，如是慧见如真，所有疑惑彼灭耶？” 比丘答曰：“唯然，世尊。” 世尊告曰：“真说已无疑惑耶？” 比丘答曰：“唯然，世尊。” 世尊告曰：“如来真说已无疑惑耶？” 比丘答曰：“唯然，世尊。” 世尊告曰：“如来已灭，所有真（说）彼亦灭法已无疑惑耶？” 比丘答曰：“唯然，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！若汝等如是知、如是见，谓我此见如是清净，著彼、惜彼、守彼，不欲令舍者，汝等知我长夜说筏喻法，知已所塞流开耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！若汝等如是知、如是见，谓我此见如是清净，不著彼、不惜彼、不守彼，欲令舍者，汝等知我长夜说筏喻法，知已所塞流开耶？” 比丘答曰：“唯然，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！若有异学来问汝等：‘贤者，汝等若有如是清净见，彼何义、何为、何功德？’汝等云何答耶？” 比丘答曰：“世尊，若有异学来问我：‘贤者，汝等若有如是清净见，彼何义、何为、何功德？’者，我等当如是答：‘诸贤，为厌义，为无欲义，为见知如真义故。’世尊，若异学来问我者，我等当如是答。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！若异学来问汝，汝等应如是答。所以者何？此所说观，一曰抟食粗细，二曰更乐，三曰意念，四曰识也，此四食何因、何习，从何而生，由何有耶？彼四食者，因爱、习爱，从爱而生，由爱有也。爱何因、何习，从何而生，由何有耶？爱者，因觉、习觉，从觉而生，由觉有也。觉何因、何习，从何而生，由何有耶？觉者，因更乐、习更乐，从更乐生，由更乐有也。更乐何因、何习，从何而生，由何有耶？更乐者，因六处、习六处，从六处生，由六处有也。六处何因、何习，从何而生，由何有耶？六处者，因名色、习名色，从名色生，由名色有也。名色何因、何习，从何而生，由何有耶？名色者，因识习识，从识而生，由识有也。识何因、何习，从何而生，由何有耶？识者，因行、习行，从行而生，由行有也。行何因、何习，从何而生，由何有耶？行者，因无明、习无明，从无明生，由无明有也。是为缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，如是此等大苦阴生。缘生有老死，此说缘生有老死，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，缘生有老死，我等意如是。所以者何？缘生有老死也。” “缘有有生。此说缘有有生，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，缘有有生，我等意如是。所以者何？缘有有生耶。” “缘受有有。此说缘受有有，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，缘受有有，我等意如是。所以者何？缘受有有也。” “缘爱有受。此说缘爱有受，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，缘爱有受，我等意如是。所以者何？缘爱有受也。” “缘觉有爱。此说缘觉有爱，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，缘觉有爱，我等意如是。所以者何？缘觉有爱也。” “缘更乐有觉。此说缘更乐有觉，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，缘更乐有觉，我等意如是。所以者何？缘更乐有觉也。” “缘六处有更乐。此说缘六处有更乐，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，缘六处有更乐，我等意如是。所以者何？缘六处有更乐也。” “缘名色有六处。此说缘名色有六处，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，缘名色有六处，我等意如是。所以者何？缘名色有六处也。” “缘识有名色。此说缘识有名色，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，缘识有名色，我等意如是。所以者何？缘识有名色也。” “缘行有识。此说缘行有识，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，缘行有识，我等意如是。所以者何？缘行有识也。” “缘无明有行。此说缘无明有行，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，缘无明有行，我等意如是。所以者何？缘无明有行也。 是为缘无明有行，缘行有识，缘识有名色缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！比丘，汝等如是说。所以者何？我亦如是说：缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。 生灭则老死灭。此说生灭则老死灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，生灭则老死灭，我等意如是。所以者何？生灭则老死灭也。” “有灭则生灭。此说有灭则生灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，有灭则生灭，我等意如是。所以者何？有灭则生灭也。” “受灭则有灭也。此说受灭则有灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，受灭则有灭，我等意如是。所以者何？受灭则有灭也。” “爱灭则受灭。此说爱灭则受灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，爱灭则受灭，我等意如是。所以者何？爱灭则受灭也。” “觉灭则爱灭。此说觉灭则爱灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，觉灭则爱灭，我等意如是。所以者何？觉灭则爱灭也。” “更乐灭则觉灭。此说更乐灭则觉灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，更乐灭则觉灭，我等意如是。所以者何？更乐灭则觉灭也。” “六处灭则更乐灭。此说六处灭则更乐灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，六处灭则更乐灭，我等意如是。所以者何？六处灭则更乐灭也。” “名色灭则六处灭。此说名色灭则六处灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，名色灭则六处灭，我等意如是。所以者何？名色灭则六处灭也。” “识灭则名色灭。此说识灭则名色灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，识灭则名色灭，我等意如是。所以者何？识灭则名色灭也。” “行灭则识灭。此说行灭则识灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，行灭则识灭，我等意如是。所以者何？行灭则识灭也。” “无明灭则行灭。此说无明灭则行灭，于汝等意云何？” 比丘答曰：“世尊，无明灭则行灭，我等意如是。所以者何？无明灭则行灭也。 是为无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！比丘，汝等如是说。所以者何？我亦如是说：无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！若汝等如是知如是见，汝等颇于过去作是念：我过去时有，我过去时无。云何过去时有，何由过去时有耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！若汝等如是知如是见，汝等颇于未来作是念：我未来当有，我未来当无。云何未来有，何由未来有耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！若汝等如是知如是见，汝等颇于内有疑惑：此云何，此何等，此众生从何所来趣至何处，何因已有何因当有耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！若汝等如是知如是见，汝等颇故杀父母，害弟子阿罗诃，破坏圣众，恶意向佛出如来血耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！若汝等如是知如是见，汝等颇故犯戒舍戒罢道耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！若汝等如是知如是见，汝等颇舍此更求外尊求福田耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！若汝等如是知如是见，汝等颇作沙门梵志如是说：诸尊，可知则知可见则见耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！若汝等如是知如是见，汝等颇吉祥为清净耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！若汝等如是知如是见，汝等颇为诸沙门梵志，吉祥相应诸见杂苦杂之杂烦热杂懊恼，彼是真实耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！若汝等如是知如是见，汝等颇身生疹患，生甚重苦乃至命欲断，舍此更求外，颇有彼沙门梵志，持一句呪二句三句四句多句百句，持此呪令脱我苦，是谓求苦习苦得苦尽耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！若汝等如是知如是见，汝等颇受八有耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！若汝等如是知如是见，汝等颇如是说：我等恭敬沙门敬重沙门，沙门瞿昙是我尊师耶？” 比丘答曰：“不也，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！若汝等自知自见自觉得最正觉，汝等随所问答耶？” 比丘答曰：“如是，世尊。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！我正御汝等于毕究竟无烦无热，恒不变易法，正智所知正智所见正智所觉，因此故我向者说：‘我为汝说法，毕究竟不烦热，恒不变易法，正智所知正智所见正智所觉。’复次三事合会入于母胎，父母聚集一处，母满精堪耐香阴已至，此三事合会入于母胎。母胎或持九月十月更生；生已以血长养。血者于圣法中，谓是母乳也。彼于后时诸根转大根转成就，食粗饭糗苏油涂身。彼眼见色乐著好色憎恶恶色，不立身念少心心解脱慧解脱，不知如真，所生恶不善法，不灭尽无余，不败坏无余，如是耳、鼻、舌、身、意知法，乐著好法憎恶恶法，不立身念少心心解脱慧解脱，不知如真，所生恶不善法，不灭尽无余，不败坏无余。彼如是随憎不憎所受觉，或乐或苦或不苦不乐。彼乐彼觉求著受彼觉，彼乐彼觉求著受彼觉已，若乐觉者是为受，彼缘受有有，缘有有生，缘生有老死，愁戚啼哭忧苦懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。比丘，非为具足爱所系相续如嗏帝比丘鸡和哆子耶？” 比丘答曰：“如是，世尊，具足爱所系相续，如嗏帝比丘鸡和哆子也。” “若时如来出世，无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众佑，彼眼见色，于好色而不乐著，于恶色而不憎恶，立身念无量心，心解脱慧解脱知如真，所生恶不善法，灭尽无余，败坏无余，如是耳、鼻、舌、身、意知法，不著好法不恶恶法，立身念无量心，心解脱慧解脱知如真，所生恶不善法，灭尽无余，败坏无余。彼如是灭憎不憎所受觉，或乐或苦或不苦不乐。彼不乐彼觉，不求不著不受觉。彼不乐彼觉，不求不著不受觉已，若乐觉者彼便灭，乐灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚啼哭忧苦懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。比丘，非为具足爱尽解脱耶？” 比丘答曰：“如是，世尊，具足爱尽解脱也。” 说是法时此三千大千世界三反震动，动尽动战尽战震尽震，是故此经称爱尽解脱。 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 嗏帝经第十竟(四千六百九十一字) 中阿含经卷第五十四(九千三百六十一字) 中阿含大品第二竟(三万九千九百一十二字)(第五后诵) -------------------------------------------------------------- 中阿含晡利多品(有十经)(第五后诵) 持斋、晡利多 罗摩、五下分 心秽、箭毛二 随摩那修学 法乐比丘尼 拘絺罗在后 (二○二)中阿含晡利多品持斋经第一 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。尔时，鹿子母毘舍佉平旦沐浴，著白净衣，将子妇等眷属围绕，往诣佛所，稽首作礼，却住一面。 世尊问曰：“居士妇，今沐浴耶？” 答曰：“世尊，我今持斋，善逝，我今持斋。” 世尊问曰：“居士妇，今持何等斋耶？斋有三种。云何为三？一者放牛儿斋，二者尼揵斋，三者圣八支斋。 居士妇，云何名为放牛儿斋？若放牛儿朝放泽中，晡收还村，彼还村时，作如是念：‘我今日在此处放牛，明日当在彼处放牛。我今日在此处饮牛，明日当在彼处饮牛。我牛今在此处宿止，明日当在彼处宿止。’居士妇，如是有人若持斋时，作是思惟：‘我今日食如此之食，明日当食如彼食也。我今日饮如此之饮，明日当饮如彼饮也。我今含消如此含消，明日含消如彼含消。’其人于此昼夜乐著欲过，是谓名曰放牛儿斋。若如是持斋放牛儿斋者，不获大利，不得大果，无大功德，不得广布。 居士妇，云何名为尼揵斋耶？若有出家学尼揵者，彼劝人曰：‘汝于东方过百由延外有众生者，拥护彼故，弃舍刀杖，如是南方、西方、北方过百由延外有众生者，拥护彼故，弃舍刀杖。’是为彼劝进人，‘或有想护众生，或无想不护众生，汝当十五日说从解脱时，脱衣裸形，东向住立，作如是说：我无父母，非父母有。我无妻子，非妻子有。我无奴婢，非奴婢生。’居士妇，彼劝进于真谛语，而反劝进虚妄之言。彼人日日见其父母，便作此念：‘是我父母。’父母日日见其儿子，亦作此念：‘是我儿子。’彼见妻子，而作此念：‘是我妻子。’妻子见彼，亦作此念：‘是我尊长。’彼见奴婢，复作此念：‘是我奴婢。’奴婢见彼，亦作此念：‘是我大家。’彼用此欲，不与而用，非是与用，是谓名曰尼揵斋也。若如是持尼揵斋者，不获大利，不得大果，无大功德，不得广布。 居士妇，云何名为圣八支斋？多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至昆虫。彼于杀生净除其心。我亦尽形寿离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至昆虫。我今于杀生净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。 复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，心乐放舍，欢喜无吝，不望其报，不以盗覆心，能自制己。彼于不与取净除其心。我亦尽形寿离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，心乐放舍，欢喜无吝，不望其报，不以盗覆心，能自制己。我于不与取净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。 复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离非梵行、断非梵行，修行梵行，至诚心净，行无臭秽，离欲断淫。彼于非梵行净除其心。我于此日此夜离非梵行、断非梵行，修行梵行，至诚心净，行无臭秽，离欲断淫。我于非梵行净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。 复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，为人所信，不欺世间。彼于妄言净除其心。我亦尽形寿离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，为人所信，不欺世间。我于妄言净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。 复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离酒放逸、断酒放逸。彼于酒放逸净除其心。我亦尽形寿离酒放逸、断酒放逸。我于酒放逸净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。 复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离高广大床、断高广大床，乐下坐卧，或床或敷草。彼于高广大床净除其心。我于此日此夜离高广大床、断高广大床，乐下坐卧，或床或敷草。我于高广大床净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。 复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听。彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听净除其心。我于此日此夜离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听。我于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。 复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离非时食、断非时食、一食，不夜食、乐于时食。彼于非时食净除其心。我于此日此夜离非时食、断非时食、一食，不夜食、乐于时食。我于非时食净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。 彼往此圣八支斋已，于上当复修习五法。云何为五？ 居士妇，多闻圣弟子若持斋时，忆念如来：‘彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。’彼作如是忆念如来已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，多闻圣弟子缘如来故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。譬若如人，头有垢腻，因膏泽、暖汤、人力、洗沐故，彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念如来，彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。彼作如是忆念如来已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，多闻圣弟子缘如来故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭，是谓多闻圣弟子持梵斋，梵共会，因梵故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。 复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，忆念于法：‘此法世尊善说，究竟，恒不变易，正智所知，正智所见，正智所觉。’彼作如是忆念法已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，多闻圣弟子缘于法故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。犹人身有垢腻不净，因麸、澡豆、暖汤、人力，极洗浴故，身便得净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念于法：‘此法世尊善说，究竟，恒不变易，正智所知，正智所见，正智所觉。’彼作如是忆念法已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，多闻圣弟子缘于法故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，是谓多闻圣弟子持法斋，法共会，因法故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。 复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，忆念于众：‘世尊弟子众善趣向质直，行要行趣。如来众中实有阿罗诃真人趣、阿罗诃果证、阿那含趣、阿那含果证、斯陀含趣、斯陀含果证、须陀洹趣、须陀洹果证，是为四双人八辈圣士，是谓世尊弟子众，成就戒、定、慧、解脱、解脱见智，可呼、可请、可供养、可奉事、可敬重，则为天人良福之田。’彼作如是忆念众已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，多闻圣弟子缘于众故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。犹如人衣有垢腻不净，因灰、皂荚、澡豆、汤水、人力浣故，彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念于众：‘世尊弟子众善趣向质直，行要行趣。如来众中实有阿罗诃真人趣、阿罗诃果证、阿那含趣、阿那含果证、斯陀含趣、斯陀含果证、须陀洹趣、须陀洹果证，是为四双人八辈圣士，是谓世尊弟子众，成就戒、定、慧、解脱、解脱见智，可呼、可请、可供养、可奉事、可敬重，则为天人良福之田。’彼作如是忆念众已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，多闻圣弟子缘于众故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭，是谓多闻圣弟子持众斋，众共会，因众故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。 复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，忆念自戒，不缺不穿，无秽无污，极广极大，不望其报，智者称誉，善具善趣，善受善持。彼作如是忆念自戒已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，多闻圣弟子缘于戒故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。犹若如镜，生垢不明，因石磨锃莹，由人力治，便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念自戒，不缺不穿，无秽无污，极广极大，不望其报，智者称誉，善具善趣，善受善持。彼作如是忆念自戒已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，多闻圣弟子缘于戒故，心静得喜，若有恶伺，彼秽得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭，是谓多闻圣弟子持戒斋，戒共会，因戒故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。 复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，忆念诸天：‘实有四王天，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。实有三十三天、焰摩天、兜率哆天、化乐天、他化乐天，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。’彼作如是忆念已及诸天信、戒、闻、施、慧，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，多闻圣弟子缘诸天故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。犹如上色金，生垢不净，因火排钻椎赤土、人力，磨拭莹治，便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念诸天：‘实有四王天，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。实有三十三天、焰摩天、兜率多天、化乐天、他化乐天，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。’彼作如是忆念已及诸天信、戒、闻、施、慧，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。 居士妇，若行如是圣八支斋，若有十六大国，谓一者鸯迦，二者摩竭陀，三者迦尸，四者拘萨罗，五者拘楼，六者般阇罗，七者阿摄贝，八者阿和檀提，九者枝提，十者跋耆，十一者跋蹉，十二跋罗，十三苏摩，十四苏罗咤，十五喻尼，十六剑浮。此诸国中所有钱宝、金、银、摩尼、真珠、琉璃、坏伽、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、马瑙、蝳蜎、赤石、旋珠。设使有人于中作王，随用自在者，彼一切比持圣八支斋，不直十六分。居士妇，我因此故说：人王者不如天乐。若人五十岁是四王天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此五百岁是四王天寿。居士妇，必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生四天王中。居士妇，我因此故说：人王者不如天乐。若人百岁是三十三天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此千岁是三十三天寿。居士妇，必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生三十三天中。居士妇，我因此故说：人王者不如天乐。若人二百岁是焰摩天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此二千岁是焰摩天寿。居士妇，必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生焰摩天中。居士妇，我因此故说：人王者不如天乐。若人四百岁是兜率陀天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此四千岁是兜率陀天寿。居士妇，必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生兜率哆天中。居士妇，我因此故说：人王者不如天乐。若人八百岁是化乐天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此八千岁是化乐天寿。居士妇，必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生化乐天中。居士妇，我因此故说：人王者不如天乐。若人千六百岁是他化乐天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此万六千岁是他化乐天寿。居士妇，必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生他化乐天中。” 于是，鹿子母毘舍佉叉手向佛，白曰：“世尊，圣八支斋甚奇，甚特，大利大果，有大功德，有大广布！世尊，我从今始，自尽形寿持圣八支斋，随其事力，布施修福。”于是，鹿子母闻佛所说，善持，稽首稽首佛足，绕三匝而去。 佛说如是，鹿子母毘舍佉及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 持斋经第一竟(四千四十九字) ------------------------------------------------------ 我闻如是：一时，佛游那难大，在波和利奈园之中。 尔时，晡利多居士著白净衣，白巾裹头，拄杖执盖，著世俗屣，从园至园，从观至观，从林至林，遍游从行彷徉，若见诸沙门、梵志者，便作是说：“诸贤，当知我离俗断俗，舍诸俗事。”彼诸沙门、梵志以濡软柔和语曰：“唯然，贤晡利多离俗断俗，舍诸俗事。”于是，晡利多居士遍游行彷徉，往诣佛所，共相问讯，当在佛前，拄杖而立。 世尊告曰：“居士，有座，欲坐便坐。” 晡利多居士白曰：“瞿昙，此事不然，此事不可。所以者何？我离俗断俗，舍诸俗事，而沙门瞿昙唤我为居士耶？” 世尊答曰：“汝有相标帜如居士，是故我唤汝：居士，有座，欲坐便坐。” 世尊如是复至再三告曰：“居士，有座，欲坐便坐。”晡利多居士亦至再三白曰：“瞿昙，此事不然，此事不可。我离俗断俗，舍诸俗事，而沙门瞿昙唤我为居士耶？”世尊答曰：“汝有相标帜如居士，是故我唤汝：居士，有座，欲坐便坐。” 世尊问曰：“汝云何离俗断俗，舍诸俗事耶？” 晡利多居士答曰：“瞿昙。我家一切所有财物尽持施儿。我无为无求游，唯往取食，存命而已，如是我离俗断俗，舍诸俗事。” 世尊告曰：“居士，圣法、律中不如是断绝俗事。居士，圣法、律中有八支断俗事也。” 于是，晡利多居士舍杖却盖，及脱俗屣，叉手向佛，白曰：“瞿昙，圣法、律中云何八支断俗事耶？” 世尊答曰：“居士，多闻圣弟子依离杀、断杀；依离不与取、断不与取；依离邪淫、断邪淫；依离妄言，断妄言；依无贪著、断贪著；依无害恚、断害恚；依无憎嫉恼、断憎嫉恼；依无增上慢、断增上慢。 居士，多闻圣弟子云何依离杀、断杀耶？多闻圣弟子作是思惟：‘杀者必受恶报，现世及后世。若我杀者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是杀者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离杀、断杀耶？’便依离杀、断杀。如是多闻圣弟子依离杀、断杀也。 居士，多闻圣弟子云何依离不与取、断不与取耶？多闻圣弟子作是思惟：‘不与取者必受恶报，现世及后世。若我不与取者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是不与取者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离不与取、断不与取耶？’便依离不与取、断不与取。如是多闻圣弟子依离不与取、断不与取也。 居士，多闻圣弟子云何依离邪淫、断邪淫？多闻圣弟子作是思惟：‘邪淫者必受恶报，现世及后世。若我邪淫者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是邪淫者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离邪淫、断邪淫耶？’便依离邪淫、断邪淫。如是多闻圣弟子依离邪淫、断邪淫也。 居士，多闻圣弟子云何依离妄言、断妄言耶？多闻圣弟子作是思惟：‘妄言者必受恶报，现世及后世。若我妄言者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是妄言者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离妄言、断妄言耶？’便依离妄言、断妄言。如是多闻圣弟子依离妄言、断妄言也。 居士，多闻圣弟子云何依无贪著、断贪著耶？多闻圣弟子作是思惟：‘贪著者必受恶报，现世及后世。若我贪著者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是贪著者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无贪著、断贪著耶？’便依无贪著、断贪著。如是多闻圣弟子依无贪著、断贪著也。 居士，多闻圣弟子云何依无害恚、断害恚耶？多闻圣弟子作是思惟：‘害恚者必受恶报，现世及后世。若我害恚者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是害恚者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无害恚、断害恚耶？’便依无害恚、断害恚。如是多闻圣弟子依无害恚、断害恚也。 居士，多闻圣弟子云何依无憎嫉恼、断憎嫉恼耶？多闻圣弟子作是思惟：‘憎嫉恼者必受恶报，现世及后世。若我憎嫉恼者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是憎嫉恼者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无憎嫉恼、断憎嫉恼耶？’便依无憎嫉恼、断憎嫉恼。如是多闻圣弟子依无憎嫉恼、断憎嫉恼也。 居士，多闻圣弟子云何依无增上慢、断增上慢耶？多闻圣弟子作是思惟：‘增上慢者必受恶报，现世及后世。若我增上慢者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是增上慢者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无增上慢、断增上慢耶？’便依无增上慢、断增上慢。如是多闻圣弟子依无增上慢、断增上慢也。 是谓圣法、律中有八支断绝俗事。” 居士问曰：“瞿昙，圣法、律中但是断俗事，复更有耶？” 世尊答曰：“圣法、律中不但有是断绝俗事，更有八支断绝俗事得作证也。” 晡利多居士闻已，便脱白巾，叉手向佛，白曰：“瞿昙，圣法、律中云何更有八支断绝俗事得作证耶？” 世尊答曰：“居士，犹如有狗，饥饿羸乏，至屠牛处，彼屠牛师、屠牛弟子净摘除肉，掷骨与狗。狗得骨已，处处咬啮，破唇缺齿，或伤咽喉，然狗不得以此除饥。居士，多闻圣弟子亦复作是思惟：‘欲如骨锁。世尊说欲如骨锁，乐少苦多，多有灾患，当远离之，若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。’ 居士，犹去村不远，有小肉脔，堕在露地，或乌或鸱，持彼肉去，余乌鸱鸟竞而逐之。于居士意云何，若此乌鸱不速舍此小肉脔者，致余乌鸱竞而逐耶？” 居士答曰：“唯然，瞿昙。” “于居士意云何，若此乌鸱能速舍此小肉脔者，余乌鸱鸟当复竞逐耶？” 居士答曰：“不也，瞿昙。” “居士，多闻圣弟子亦复作是思惟：‘欲如肉脔。世尊说欲如肉脔，乐少苦多，多有灾患，当远离之，若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。’ 居士，犹如有人，手把火炬、向风而行。于居士意云何，若使此人不速舍者，必烧其手、余支体耶？” 居士答曰：“唯然，瞿昙。” “于居士意云何，若使此人速舍炬者，当烧其手、余支体耶？” 居士答曰：“不也，瞿昙。” “居士，多闻圣弟子亦复作是思惟：‘欲如火炬。世尊说欲如火炬，乐少苦多，多有灾患，当远离之，若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。’ 居士，犹去村不远，有大火坑，满其中火，而无烟焰，若有人来，不愚不痴，亦不颠倒，自住本心，自由自在，用乐不用苦，甚憎恶苦，用活不用死，甚憎恶死。于居士意云何，此人宁当入火坑耶？” 居士答曰：“不也，瞿昙。所以者何？彼见火坑，便作是思惟：‘若堕火坑，必死无疑，设不死者，定受极苦。’彼见火坑，便思远离，愿求舍离。” “居士，多闻圣弟子亦复作是思惟：‘欲如火坑。世尊说欲如火坑，乐少苦多，多有灾患，当远离之，若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。’ 居士，犹去村不远，有大毒蛇，至恶苦毒，黑色可畏，若有人来，不愚不痴，亦不颠倒，自住本心，自由自在，用乐不用苦，甚憎恶苦，用活不用死，甚憎恶死。于居士意云何，此人宁当以手授与及余支体，作如是说，蜇我蜇我耶？” 居士答曰：“不也，瞿昙。所以者何？彼见毒蛇，便作是思惟：‘若我以手及余支体使蛇蜇者，必死无疑，设不死者，定受极苦。’彼见毒蛇，便思远离，愿求舍离。” “居士，多闻圣弟子亦复作是思惟：‘欲如毒蛇。世尊说欲如毒蛇，乐少苦多，多有灾患，当远离之，若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。’ 居士，犹如有人，梦得具足五欲自娱，彼若悟已，都不见一。居士，多闻圣弟子亦复作是思惟：‘欲如梦也。世尊说欲如梦也，乐少苦多，多有灾患，当远离之，若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。’ 居士，犹如有人假借乐具，或宫殿楼阁，或园观浴池，或象马车乘，或缯绵被，或指环、臂钏，或香璎珞颈钳，或金宝华鬘，或名衣上服。多人见已，而共叹曰：‘如是为善。如是为快，若有财物，应作如是极自娱乐！’其物主者，随所欲夺，或教人夺，即便自夺，或教人夺，多人见已，而共说曰：‘彼假借者，实为欺诳，非是假借。所以者何？其物主者，随所欲夺，或教人夺，即便自夺，或教人夺。’居士，多闻圣弟子亦复作是思惟：‘欲如假借。世尊说欲如假借，乐少苦多，多有灾患，当远离之，若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。’ 居士，犹去村不远，有大果树，此树常多有好美果。若有人来，饥饿羸乏，欲得食果，彼作是念：‘此树常多有好美果。我饥羸乏，欲得食果，然此树下无自落果可得饱食及持归去。我能缘树，我今宁可上此树耶？’念已便上。复有一人来，饥饿羸乏，欲得食果，持极利斧，彼作是念：‘此树常多有好美果，然此树下无自落果可得饱食及持归去。我不能缘树，我今宁可斫倒此树耶？’即便斫倒。于居士意云何，若树上人不速来下者，树倒地时，必折其臂、余支体耶？” 居士答曰：“唯然，瞿昙。” “于居士意云何，若树上人速来下者，树倒地时，宁折其臂、余支体耶？” 居士答曰：“不也，瞿昙。” “居士，多闻圣弟子亦复作是思惟：‘欲如树果。世尊说欲如树果，乐少苦多，多有灾患，当远离之，若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。’是谓圣法、律中更有此八支断绝俗事而得作证。 居士，彼有觉、有观息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼已离喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、室，得第三禅成就游。彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼已如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，修学漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。” 说此法时，晡利多居士远尘离垢，诸法法眼生。于是，晡利多居士见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复由他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，稽首佛足，白曰：“世尊，我今自归于佛、法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！世尊，我本著白净衣，白巾裹头，拄杖执盖，及著俗屣，从园至园，从观至观，从林至林，遍游行彷徉，若见诸沙门、梵志者，便作是语：‘诸贤。我离俗、断俗，舍诸俗事。’彼诸沙门、梵志濡软柔和，语我言：‘唯然，贤晡利多离俗、断俗，舍诸俗事。’世尊，我于尔时，彼实无智安著智处，实无智祠，又无智食，实无智，奉事如智慧人。世尊，我从今日，诸比丘众及世尊弟子，此实有智，安著智慧处，实有智祠，又有智食，实有智，奉事智慧人也。世尊，我今再自归佛、法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！世尊，我本所信敬重外道沙门、梵志者，从今日断。世尊，我从今三自归佛、法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！” 佛说如是，晡利多居士及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 晡利多经第二竟(三千六百四十二字) 中阿含经卷第五十五(七千六百九十一字)(第五后诵) ------------------------------------------------------------------- 中阿含经卷第五十六 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。 尔时，世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，告尊者阿难：“我今共汝至阿夷罗婆提河浴。” 尊者阿难白曰：“唯然，尊者。”阿难执持户钥，遍诣诸屋而彷徉，见诸比丘，便作是说：“诸贤，可共诣梵志罗摩家。”诸比丘闻已，便共往诣梵志罗摩家。 世尊将尊者阿难往至阿夷罗婆提河，脱衣岸上，便入水浴，浴已还出，拭体著衣。尔时，尊者阿难立世尊后，执扇扇佛。 于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，梵志罗摩家极好整顿，甚可爱乐。唯愿世尊以慈愍故，往至梵志罗摩家。”世尊为尊者阿难默然而受。 于是世尊将尊者阿难往至梵志罗摩家。尔时，梵志罗摩家，众多比丘集坐说法。佛住门外，待诸比丘说法讫竟。众多比丘寻说法讫，默然而住。世尊知已，謦欬敲门。诸比丘闻，即往开门。 世尊便入梵志罗摩家，于比丘众前敷座而坐，问曰：“诸比丘向说何等，以何事故集坐在此？” 时，诸比丘答曰：“世尊，向者说法，以此法事集坐在此。” 世尊叹曰：“善哉，善哉！比丘集坐当行二事，一曰说法，二曰默然。所以者何？我亦为汝说法，谛听，谛听，善思念之。” 时，诸比丘白曰：“唯然，当受教听。” 佛言：“有二种求，一曰圣求，二曰非圣求。 云何非圣求？有一实病法、求病法，实老法、死法、愁忧戚法、实秽污法、求秽污法。云何实病法求病法，云何病法耶？儿子、兄弟是病法也，象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是病害法。众生于中触染贪著，憍骜受入，不见灾患，不见出要，而取用之。云何老法、死法、愁忧戚法、秽污法耶？儿子、兄弟是秽污法，象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是秽法害法。众生于中染触贪著，憍骜受入，不见灾患，不见出要，而取用之。彼人欲求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃者，终无是处，求无老、无死、无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃者，终无是处，是谓非圣求。 云何圣求耶？有一作是念：‘我自实病法，无辜求病法，我自实老法、死法，愁忧戚法，秽污法，无辜求秽污法。我今宁可求无病无上安隐涅槃，求无老、无死，无愁忧戚，无秽污法无上安隐涅槃。’彼人便求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃者，必有是处，求无老、无死，无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死，无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃者，必有是处。 我本未觉无上正尽觉时，亦如是念：‘我自实病法，无辜求病法，我自实老法、死法，愁忧戚法，秽污法，无辜求秽污法。我今宁可求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃耶？’我时年少童子，清净青发，盛年年二十九，尔时极多乐戏，庄饰游行。我于尔时，父母啼哭，诸亲不乐，我剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，护身命清净，护口、意命清净。 我成就此戒身已，欲求无病无上安隐涅槃，无老、无死、无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃故，更往阿罗罗伽罗摩所，问曰：‘阿罗罗，我欲于汝法行梵行，为可尔否？’阿罗罗答我曰：‘贤者，我无不可。汝欲行便行。’我复问曰：‘阿罗罗，云何汝此法自知自觉自作证耶？’阿罗罗答我曰：‘贤者，我度一切识处，得无所有处成就游，是故我法自知自觉自作证。’我复作是念：‘不但阿罗罗独有此信，我亦有此信，不但阿罗罗独有此精进，我亦有此精进，不但阿罗罗独有此慧，我亦有此慧。’阿罗罗于此法自知自觉自作证，我欲证此法故，便独住远离、空安静处，心无放逸，修行精勤。我独住远离、空安静处，心无放逸，修行精勤已，不久得证彼法，证彼法已，复往诣阿罗罗加罗摩所，问曰：‘阿罗罗，此法自知自觉自作证，谓度一切无量识处，得无所有处成就游耶？’阿罗罗伽罗摩答我曰：‘贤者，我是法自知自觉自作证，谓度无量识处，得无所有处成就游。’阿罗罗伽罗摩复语我曰：‘贤者，是为如我此法作证，汝亦然，如汝此法作证，我亦然。贤者，汝来，共领此众。’是为阿罗罗伽罗摩师处，我与同等，最上恭敬、最上供养、最上欢喜。 我复作是念：‘此法不趣智，不趣觉，不趣涅槃。我今宁可舍此法，更求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。’我即舍此法，便求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃已，往诣郁陀罗罗摩子所，问曰：‘郁陀罗，我欲于汝法中学，为可尔否？’郁陀罗罗摩子答我曰：‘贤者，我无不可。汝欲学便学。’我复问曰：‘郁陀罗，汝罗摩子，自知自觉自作证何等法耶？’郁陀罗罗摩子答我曰：‘贤者，度一切无所有处，得非有想非无想处成就游，贤者，我父罗摩自知自觉自作证，谓此法也。’我复作是念：‘不但罗摩独有此信，我亦有此信，不但罗摩独有此精进，我亦有此精进，不但罗摩独有此慧，我亦有此慧。罗摩自知自觉自作证此法，我何故不得自知自觉自作证此法耶？’我欲证此法故，便独住远离、空安静处，心无放逸，修行精勤。我独住远离、空安静处，心无放逸，修行精勤已，不久得证彼法，证彼法已，复往郁陀罗罗摩子所，问曰：‘郁陀罗，汝父罗摩，是法自知自觉自作证，谓度一切无所有处，得非有想非无想处成就游耶？’郁陀罗罗摩子答我曰：‘贤者，我父罗摩，是法自知自觉自作证，谓度一切无所有处，得非有想非无想处成就游。’郁陀罗复语我曰：‘如我父罗摩此法作证，汝亦然，如汝此法作证，我父亦然。贤者，汝来，共领此众。’郁陀罗罗摩子同师处，我亦如师，最上恭敬、最上供养、最上欢喜。 我复作是念：‘此法不趣智，不趣觉，不趣涅槃。我今宁可舍此法，更求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。’我即舍此法，便求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃已，往象顶山南，郁鞞罗梵志村，名曰斯那，于彼中地至可爱乐，山林郁茂，尼连禅河清流盈岸。我见彼已，便作是念：‘此地至可爱乐，山林郁茂，尼连禅河清流盈岸，若族姓子欲有学者，可于中学，我亦当学。我今宁可于此中学。’即便持草往诣觉树，到已布下敷尼师檀，结跏趺坐，要不解坐，至得漏尽，我便不解坐，至得漏尽。我求无病无上安隐涅槃，便得无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，便得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，生知生见，定道品法:生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。 我初觉无上正尽觉已，便作是念：‘我当为谁先说法耶？’我复作是念：‘我今宁可为阿罗罗加摩先说法耶？’尔时有天，住虚空中，而语我曰：‘大仙人，当知阿罗罗加摩彼命终来至今七日。’我亦自知阿罗罗加摩其命终来得今七日。我复作是念：‘阿罗罗加摩，彼人长衰不闻此法，若闻此者，速知法次法。’我初觉无上正尽觉已，作如是念：‘我当为谁先说法耶？’我复作是念：‘我今宁可为郁陀罗罗摩子先说法耶？’天复住空，而语我曰：‘大仙人，当知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也。’我亦自知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也。我复作是念：‘郁陀罗罗摩子，彼人长衰不闻此法，若闻法者，速知法次法。’我初觉无上正尽觉已，作如是念：‘我当为谁先说法耶？’我复作是念：‘昔五比丘为我执劳，多所饶益。我苦行时，彼五比丘承事于我，我今宁可为五比丘先说法耶？’我复作是念：‘昔五比丘今在何处？’我以清净天眼出过于人，见五比丘在波罗奈仙人住处鹿野园中。我随住觉树下，摄衣持钵，往波罗奈加尸都邑。 尔时，异学优陀遥见我来，而语我曰：‘贤者瞿昙，诸根清净，形色极妙，面光照耀。贤者瞿昙，师为是谁，从谁学道，为信谁法？’ 我于尔时即为优陀说偈答曰： ‘我最上最胜 不著一切法 诸爱尽解脱 自觉谁称师？ 无等无有胜 自觉无上觉 如来天人师 普知成就力！’ 优陀问我曰：‘贤者瞿昙，自称胜耶？’ 我复以偈而答彼曰： ‘胜者如是有 谓得诸漏尽 我害诸恶法 优陀故我胜！’ 优陀复问我曰：‘贤者瞿昙，欲至何处？’ 我时以偈而答彼曰： ‘我至波罗奈 击妙甘露鼓 转无上法轮 世所未曾转！’ 优陀语我曰：‘贤者瞿昙，或可有是。’如是语已，即彼邪道经便还去。 我自往至仙人住处鹿野园中。时，五比丘遥见我来，各相约敕而立制曰：‘诸贤，当知此沙门瞿昙来，多欲多求，食妙饮食，好粳粮饭，及糗酥蜜，麻油涂体，今复来至。汝等但坐，慎莫起迎，亦莫作礼，豫留一座，莫请令坐，到已语曰：卿，欲坐者，自随所欲。’我时往至五比丘所。时，五比丘于我不堪极妙威德，即从坐起，有持衣钵者，有敷床者，有取水者，欲洗足者。我作是念：‘此愚痴人，何无牢固，自立制度还违本要？’我知彼已，坐五比丘所敷之座。时，五比丘呼我姓字，及卿于我。我语彼曰：‘五比丘，我如来、无所著、正尽觉，汝等莫称我本姓字，亦莫卿我。所以者何？我求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃。我求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，生知生见，定道品法:生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’彼语我曰：‘卿，瞿昙，本如是行，如是道迹，如是苦行，尚不能得人上法差降圣知圣见，况复今日多欲多求，食妙饮食，好粳粮饭，及糗酥蜜，麻油涂体耶？’我复语曰：‘五比丘，汝等本时见我如是诸根清净，光明照耀耶？’时，五比丘复答我曰：‘本不见卿诸根清净，光明照耀，卿瞿昙，今诸根清净，形色极妙，面光照耀！’我于尔时即告彼曰：‘五比丘，当知有二边行，诸为道者所不当学：一曰著欲乐下贱业凡人所行，二曰自烦自苦，非贤圣求法，无义相应。五比丘，舍此二边，有取中道，成明成智，成就于定，而得自在，趣智趣觉，趣于涅槃，谓八正道，正见……乃至正定，是谓为八。’意欲随顺教五比丘，教化二人，三人乞食，三人持食来，足六人食；教化三人，二人乞食，二人持食来，足六人食。我如是教，如是化彼，求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，生知生见，定道品法:生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。 于是，世尊复告彼曰：‘五比丘，有五欲功德可爱、可乐、可意所念，善欲相应。云何为五？眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。五比丘，愚痴凡夫而不多闻，不见善友，不知圣法，不御圣法。彼触染贪著，憍骜受入，不见灾患，不见出要，而取用之，当知彼随弊魔，自作弊魔，堕弊魔手，为魔网缠，魔罥所缠，不脱魔缠。五比丘，犹如野鹿，为缠所缠，当知彼随猎师，自作猎师，堕猎师手，为猎师网缠，猎师来已，不能得脱。如是，五比丘，愚痴凡夫而不多闻，不见善友，不知圣法，不御圣法。彼于此五欲功德触染贪著，憍骜受入，不见灾患，不见出要，而取用之，当知彼随弊魔，自作弊魔，堕弊魔手，为魔网缠，魔缠所缠，不脱魔缠。五比丘，多闻圣弟子见善知识，而知圣法，又御圣法。彼于此五欲功德，不触、不染、不贪、不著，亦不憍骜、不受入，见灾患，见出要，而取用之，当知彼不随弊魔，不自作魔，不堕魔手，不为魔网所缠，不为魔缠所缠，便解脱魔缠。五比丘，犹如野鹿得脱于缠，当知彼不随猎师，不自在猎师，不堕猎师手，不为猎师网所缠，猎师来已，则能得脱。如是，五比丘，多闻圣弟子见善知识而知圣法，又御圣法。彼于此五欲功德，不触、不染、不贪、不著，亦不见憍骜、不受入，见灾患，见出要，而取用之，当知彼不随弊魔，不自在魔，不堕魔手，不为魔网所缠，不为魔缠所缠，便解脱魔缠。 五比丘，若时如来出兴于世，无所著、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，离欲离恶不善之法……至得第四禅成就游。彼如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，修学漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱:生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼于尔时自在行，自在住、自在坐、自在卧。所以者何？彼自见无量恶不善法尽，是故彼自在行、自在住、自在坐、自在卧。五比丘，犹如无事无人民处，彼有野鹿，自在行、自在住、自在伏、自在卧。所以者何？彼野鹿不在猎师境界，是故自在行、自在住、自在伏、自在卧。如是，五比丘，比丘漏尽得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉自作证成就游:生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼于尔时自在行，自在住、自在坐、自在卧。所以者何？彼自见无量恶不善法尽，是故彼自在行、自在住、自在坐、自在卧。五比丘，是说无余解脱，是说无病无上安隐涅槃，是说无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。” 佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 罗摩经第三竟(四千一百二十一字) ---------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我曾说五下分结，汝等受持耶？”诸比丘默然不答。世尊复再三告诸比丘：“我曾说五下分结，汝等受持耶？”诸比丘亦再三默然不答。尔时，尊者鬘童子在彼众中。 于是，尊者鬘童子即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊曾说五下分结，我受持之。” 世尊问曰：“鬘童子，我曾说五下分结，汝受持耶？” 尊者鬘童子答曰：“世尊曾说初下分结，是我受持，欲、恚、身见、戒取、疑，世尊说第五下分结，是我受持。” 世尊诃曰：“鬘童子，汝云何受持我说五下分结？鬘童子，汝从何口受持我说五下分结耶？鬘童子，非为众多异学来，以婴孩童子责数喻诘责汝耶？鬘童子，婴孩幼小，柔软仰眠，意无欲想，况复欲心缠住耶，然彼性使故，说欲使？鬘童子，婴孩幼小，柔软仰眠，无众生想，况复恚心缠住耶，然彼性使故，说恚使？鬘童子，婴孩幼小，柔软仰眠，无自身想，况复身见心缠住耶，然彼性使故，说身见使？鬘童子，婴孩幼小，柔软仰眠，无有戒想，况复戒取心缠住耶，然彼性使故，说戒取使？鬘童子，婴孩幼小，柔软仰眠，无有法想，况复疑心缠住耶，然彼性使故，说疑使？鬘童子，非为众多异学来，以此婴孩童子责数喻诘责汝耶？” 于是，尊者鬘童子为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。彼时，世尊面前诃责鬘童子已，默然而住。 尔时，尊者阿难立世尊后，执扇扇佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，今正是时，善逝，今正是时，若世尊为诸比丘说五下分结者，诸比丘从世尊闻已，善受善持。” 世尊告曰：“阿难，谛听，善思念之。” 尊者阿难白曰：“唯然，当受教听。” 佛言：“阿难，或有一为欲所缠，欲心生已，不知舍如真，彼不知舍如真已，欲转炽盛，不可制除，是下分结。阿难，或有一为恚所缠，恚心生已，不知舍如真，彼不知舍如真已，恚转炽盛，不可制除，是下分结。阿难，或有一为身见所缠，身见心生已，不知舍如真，彼不知舍如真已，身见转盛，不可制除，是下分结。阿难，或有一为戒取所缠，戒取心生已，不知舍如真，彼不知舍如真已，戒取转盛，不可制除，是下分结。阿难，或有一为疑所缠，疑心生已，不知舍如真，彼不知舍如真已，疑转炽盛，不可制除，是下分结。 阿难，若依道、依迹，断五下分结，彼不依此道、不依此迹，断五下分结者，终无是处。阿难，犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林。彼人见树成就根、茎、枝、叶及实，彼人不截根、茎，得实归者，终无是处。如是，阿难，若依道、依迹，断五下分结，不依此道、不依此迹，断五下分结者，终无是处。阿难，若依道、依迹，断五下分结，彼依此道、依此迹，断五下分结者，必有是处。阿难，犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林。彼人见树成就根、茎、枝、叶及实，彼人截根、茎，得实归者，必有是处。如是，阿难，若依道、依迹，断五下分结，依此道、依此迹，断五下分结者，必有是处。 阿难，依何道、依何迹，断五下分结？阿难，或有一不为欲所缠，若生欲缠，即知舍如真，彼知舍如真已，彼欲缠便灭。阿难，或有一不为恚所缠，若生恚缠，即知舍如真，彼知舍如真已，彼恚缠便灭。阿难，或有一不为身见所缠，若生身见缠，即知舍如真，彼知舍如真已，彼身见缠便灭。阿难，或有一不为戒取所缠，若生戒取缠，即知舍如真，彼知舍如真已，彼戒取便灭。阿难，或有一不为疑所缠，若生疑缠，即知舍如真，彼知舍如真已，彼疑缠便灭。阿难，依此道、依此迹，断五下分结。 阿难，犹恒伽河，其水溢岸，若有人来彼岸，有事欲得度河，彼作是念：‘此恒伽河，其水溢岸，我于彼岸有事欲度，身无有力令我安隐浮至彼岸。’阿难，当知彼人无力。如是，阿难，若有人觉、灭、涅槃，其心不向而不清净，不住解脱，阿难，当知此人如彼羸人无有力也。阿难，犹恒伽河，其水溢岸，若有人来彼岸，有事欲得度河，彼作是念：‘此恒伽河，其水溢岸，我于彼岸有事欲度，身今有力令我安隐浮至彼岸。’阿难，当知彼人有力。如是，阿难，若有人觉、灭、涅槃，心向清净而住解脱，阿难，当知此人如彼力人。 阿难，犹如山水，甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船，亦无桥梁，或有人来彼岸，有事则便求度。彼求度时而作是念：‘今此山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船，亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度，当以何方便令我安隐至彼岸耶？’复作是念：‘我今宁可于此岸边收聚草木，缚作椑筏，乘之而度。’彼便岸边收聚草木，缚作椑筏，乘之而度，安隐至彼。如是，阿难，若有比丘攀缘厌离，依于厌离，住于厌离，止息身恶故，心入离、定故，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼依此处，观觉兴衰。彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼依此处，观觉兴衰。彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、室，得第三禅成就游。彼依此处，观觉兴衰。彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼依此处，观觉兴衰。彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼度一切色想，灭有碍想，不念若干想，无量空，是无量处成就游。彼依此处，观觉兴衰。彼依此处、观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼依此处，观觉兴衰。彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼度一切无量识处，无所有，无所有处成就游。彼若有所觉，或乐或苦，或不苦不乐，彼观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍。彼如是观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍已，便不受此世，不受此世已，便不恐怖，因不恐怖，便般涅槃:生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。犹去村不远，有大芭蕉，若人持斧破芭蕉树，破作片，破为十分，或作百分，破为十分，或作百分已，便擗叶叶，不见彼节，况复实耶？阿难，如是比丘若有所觉，或乐或苦，或不苦不乐，彼观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍。彼如是观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍已，便不受此世，不受此世已，便不恐怖，因不恐怖已，便般涅槃:生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。” 于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，甚奇，甚特！世尊为诸比丘依依立依，说舍离漏，说过度漏，然诸比丘不速得无上，谓毕究竟尽。” 世尊告曰：“如是，阿难，如是，阿难，甚奇，甚特！我为诸比丘依依立依，说舍离漏，说过度漏，然诸比丘不速得无上，谓毕究竟尽。所以者何？人有胜如故，修道便有精粗，修道有精粗故，人便有胜如，阿难，是故我说人有胜如。” 佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 五下分结经第四竟(二千三百二十六字) ----------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“若比丘、比丘尼不拔心中五秽，不解心中五缚者，是为比丘、比丘尼说必退法。 云何不拔心中五秽？或有一疑世尊，犹豫、不开意、不解意、意不静。若有一疑世尊，犹豫、不开意、不解意、意不静者，是谓不拔第一心秽，谓于世尊也。如是法、戒、教，若有诸梵行，世尊所称誉，彼便责数、轻易、触娆、侵害，不开意、不解意、意不静，是谓第五不拔心中秽，谓于梵行也。 云何不解心中五缚？或有一身不离染、不离欲、不离爱、不离渴。若有身不离染、不离欲、不离爱、不离渴者，彼心不趣向，不静、不住、不解，自方便断燕坐。若有此心不趣向，不静、不住、不解，自方便断燕坐者，是谓第一不解心缚，谓身也。复次，于欲不离染、不离欲、不离爱、不离渴。若有于欲不离染、不离欲、不离爱、不离渴者，彼心不趣向，不静、不住、不解，自方便断，燕坐。若有此心不趣向，不静、不住、不解，自方便断，燕坐者，是谓第二不解心缚，谓欲也。复次，有一所说圣义相应，柔软无疑盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说损、说不聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起。如是比丘，沙门所说者，彼心不趣向，不静、不住、不解，自方便断，燕坐。若有此心不趣向，不静、不住、不解，自方便断，燕坐者，是谓第三不解心缚，谓说也。复次，数道俗共会，调乱、憍骜、不学问。若有数道俗共会，调乱、憍骜、不学问者，彼心不趣向，不静、不住、不解，自方便断，燕坐。若此心不趣向，不静、不住、不解，自方便断，燕坐者，是谓第四不解心缚，谓聚会也。复次，少有所得故，于其中间住，不复求升进。若有少所得故，于其中间住，不复求升进者，彼心不趣向，不静、不住、不解，自方便断，燕坐。若此心不趣向，不静、不住、不解，自方便断，燕坐者，是谓第五不解心缚，谓升进也。若有比丘、比丘尼不拔此心中五秽，及不解此心中五缚者，是谓比丘、比丘尼必退法也。 若有比丘、比丘尼善拔心中五秽，善解心中五缚者，是谓比丘、比丘尼清净法。 云何善拔心中五秽？或有一不疑世尊，不犹豫、开意、意解、意静。若有不疑世尊，不犹豫、开意、意解、意静者，是谓第一善拔心中秽，谓于世尊也。如是法、戒、教，若有梵行，世尊所称誉，彼不责数、不轻易、不触娆、不侵害，开意、意解、意静，是谓第五善拔心中秽，谓于梵行也。 云何解心中五缚？或有一身离染、离欲、离爱、离渴。若有身离染、离欲、离爱、离渴者，彼心趣向，静、住、解，自方便断，燕坐。若有此心趣向，静、住、解，自方便断，燕坐者，是谓第一解心中缚，谓身也。复次，于欲离染、离欲、离爱、离渴。若有于欲离染、离欲、离爱、离渴者，彼心趣向，静、住、解，自方便断，燕坐。若有此心趣向，静、住、解，自方便断，燕坐者，是谓第二解心中缚，谓欲也。复次，有一所说，圣义相应，柔软无疑盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说损、说不聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起，如是比丘，沙门所说者，彼心趣向，静、住、解，自方便断，燕坐。若有此心趣向，静、住、解，自方便断，燕坐者，是谓第三解心中缚，谓说也。复次，不数道俗共会，不调乱、不憍骜学问。若有不数道俗共会，不调乱、不憍骜学问者，彼心趣向，静、住、解，自方便断，燕坐。若有此心趣向，静、住、解，自方便断，燕坐者，是谓第四解心中缚，谓不聚会也。复次，少有所得故，于其中间不住，复求升进。若有少所得故，于其中间不住，复求升进者，彼心趣向，静、住、解，自方便断，燕坐。若此心趣向，静、住、解，自方便断，燕坐者，是谓第五解心中缚，谓升进也。若有比丘、比丘尼善拔此心中五秽，及善解此心中五缚者，是谓比丘、比丘尼清净法。 彼住此十支已，复修习五法。云何为五？修欲定心成就断如意足，依离、依无欲、依灭、依舍，趣向非品；修精进定、心定、思惟定成就断如意足，依离、依无欲、依灭、依舍，趣向非品，堪任第五。 彼成就此堪任等十五法，成就自受者，必知必见，必正尽觉，至甘露门，近住涅槃，我说无不至涅槃。犹如鸡生十卵，或十二，随时覆盖，随时温暖，随时看视，鸡设有放逸者，彼中或鸡子以嘴以足，啄破其卵，自安隐出者，彼为第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者，必知必见，必正尽觉，必至甘露门，近住涅槃，我说无不得涅槃。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 心秽经第五竟(一千三百九十九字) 中阿含经卷第五十六(七千八百四十六字)(第五后诵) |
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